Священная книга христианской религии, запись Божиих откровений человеку, полученных в течение многих тысячелетий Это книга божественных указаний. Она даёт нам успокоение в горе, решение жизненных проблем, осуждение греха и духовную зрелость, так необходимую для преодоления наших забот.
Библию нельзя назвать одной книгой Это целое собрание книг, библиотека, написанная под водительством Бога людьми, жившими в разные века. В Библии есть и история, и философия, и наука Она также включает в себя поэзию и драму, биографические сведения и пророчества. Чтение Библии даёт нам вдохновение Нет ничего удивительного в том, что Библия - полностью или частично - переведена более, чем на 1200 языков Ежегодно количество проданных во всём мире экземпляров Библии превышает количество проданных экземпляров любой другой книги.
Библия правдиво отвечает на вопросы, которые испокон веков волновали людей "Как появился человек?"; "Что происходит с людьми после смерти?"; "Почему мы здесь на земле?"; "Можем ли мы познать значение и смысл жизни?" Только Библия раскрывает правду о Боге, указывает путь к вечной жизни и объясняет вечные проблемы греха и страданий.
Библия делится на две части: Ветхий Завет, рассказывающий об участии Бога в жизни еврейского народа до прихода Иисуса Христа, и Новый Завет, дающий сведения о жизни и учении Христа во всей Его правде и красоте.
(греческого - «благая весть») - жизнеописание Иисуса Христа; книги, почитаемые как священные в христианстве, в которых рассказывается о божественной природе Иисуса Христа, его рождении, жизни, чудесах, смерти, воскресении и вознесении.
Перевод Библии на русский язык начат Российским Библейским обществом по Высочайшему повелению Государя императора Александра I в 1816 г., возобновлен по Высочайшему соизволению Государя императора Александра II в 1858 г., завершен и опубликован по благословению Святейшего Синода в 1876 г. В настоящем издании приводится текст Синодального перевода 1876 года, заново сверенный с еврейским текстом Ветхого Завета и греческим текстом Нового Завета.
Комментарий к Ветхому и Новому Заветам и приложение "Святая Земля во времена Господа нашего Иисуса Христа" перепечатаны из Библии, вышедшей в брюссельском издательстве "Жизнь с Богом" (1989).
| Скачать Библию и Евангелие в формате: |
|
Скачать Новый Завет: в формате.doc Скачать Новый Завет: в формате.pdf СкачатьНовый Завет: в формате.fb2 *** Скачать Библию (Ветхий и Новый Завет): в формате.doc Скачать Библию (Ветхий и Новый Завет): в формате.docx Скачать Библию (Ветхий и Новый Завет): в формате.odt Скачать Библию (Ветхий и Новый Завет): в формате.pdf Скачать Библию (Ветхий и Новый Завет): в формате.txt Скачать Библию (Ветхий и Новый Завет): в формате.fb2 Скачать Библию (Ветхий и Новый Завет): в формате.lit Скачать Библию (Ветхий и Новый Завет): в формате.isilo.pdb Скачать Библию (Ветхий и Новый Завет): в формате.rb Слушать mp3 Евангелие от Иоанна |
1 Начало Евангелия Иисуса Христа, Сына Божия,
2 как написано у пророков: вот, Я посылаю Ангела Моего пред лицем Твоим, который приготовит путь Твой пред Тобою.
3 Глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте стези Ему.
4 Явился Иоанн, крестя в пустыне и проповедуя крещение покаяния для прощения грехов....
1 Родословие Иисуса Христа, Сына Давидова, Сына Авраамова.
2 Авраам родил Исаака; Исаак родил Иакова; Иаков родил Иуду и братьев его;
3 Иуда родил Фареса и Зару от Фамари; Фарес родил Есрома; Есром родил Арама;
4 Арам родил Аминадава; Аминадав родил Наассона; Наассон родил Салмона;....
Писание Нового Завета было написано по-гречески, за исключением Евангелие от Матфея, которое, по преданию, было написано по-древнееврейски или по- арамейски. Но так как этот древнееврейский текст не сохранился, греческий текст считается подлинником и для Евангелия от Матфея. Таким образом, только греческий текст Нового Завета - подлинник, а многочисленные издания на разных современных языках всего мира являются переводами с греческого подлинника, Греческий язык, на котором был написан Новый Завет, уже не был классическим древнегреческим языком и не являлся, как раньше думали, особым новозаветным языком. Это разговорныйповседневный язык I в. по P. X., распространившийся в мире и известный в науке под названием "обычное наречие"все же и стиль и обороты речи, и образ мыслей священных писателей Нового Завета обнаруживают древнееврейское или арамейское влияние.
Подлинный текст Нового Завета дошел до нас в большом количестве древних рукописей, более или менее полных, числом около 5000 (со II по XVI в.). До последних лет самые древние из них не восходили далее IV в. по P. X. Но за последнее время было открыто много фрагментов древних рукописей Нового Завета на папирусе (III и даже II в.). Так например, манускрипты Бодмера: Ин, Лк, 1 и 2 Пет, Иуд - были найдены и опубликованы в бо-х годах XX в. Кроме греческих рукописей, у нас имеются древние переводы или версии на латинском, сирийском, коптском и других языках (Vetus Itala, Peshitto, Vulgata и др.), из числа которых самые древние существовали уже со II в по P. X.
Наконец, сохранились многочисленные цитаты Отцов Церкви на греческом и друга языках в таком количестве, что если бы текст Нового Завета был утрачен и все древние рукописи были уничтожены, то специалисты могли бы восстановить этот текст по цитатам из творений святых Отцов. Весь этот обильный материал дает возможность проверять и уточнять текст Нового Завета и классифицировать его различные формы (т. наз. текстуальная критика). По сравнению с любым древним автором (Гомером, Эврипидом. Эсхилом, Софоклом, Корнелием Непосом, Юлием Цезарем, Горацием, Вергилием и др.), наш современный - печатный - греческий текст Нового Завета находится в исключительно благоприятном положении. И по количеству манускриптов, и по краткой времени. отделяющего древнейшие из них от оригинала, и по числу переводов, и по их древности, и по серьезности и объему проведенных над текстом критических работ он превосходит все остальные тексты (подробности см. в: "Сокрытые сокровища и новая жизнь", археологические открытия и Евангелие, Bruges, 1959, с. 34 сл.).
Текст Нового Завета в целом зафиксирован совершенно неопровержимо.
Новый Завет состоит из 27 книг. Издателями они подразделены на 260 глав неравной длины для облегчения ссылок и цитат. В подлинном тексте этого подразделения нет. Современное деление на главы в Новом Завете, как и во всей Библии, часто приписывалось доминиканцу кардиналу Гуго ( 1263 г.), который выработал его, составляя симфонию к латинской Вульгате, но теперь думают с большим основанием, подразделение восходит к архиепископу Кентерберийскому Стефану Лангтону, умершему в 1228 г. Что же касается подразделения на стихи, принятого теперь во всех изданиях нового Завета, то оно восходит к издателю греческого новозаветного текста Роберту Стефану, и было им введено в его издание в 1551 г.
Священные книги Нового Завета принято обычно разделять на законоположительные (Четвероевангелие), историческую (Деяния Апостолов), учительные (семь соборных посланий и сетырнадцать посланий апостола Павла) и пророческую: Апокалипсис, или Откровение св. Иоанна Богослова (см. Пространный Катехизис митр. Филатера)
Однако современные специалисты считают такое распределение устаревшим: на самом деле все книги Нового Завета - и законоположительные, и исторические учительные, а пророчество есть не только в Апокалипсисе. Новозаветная наука обращает большое внимание на точное установление хронологии евангельс и других новозаветных событий. Научная хронология позволяет читателю с достаточной точностью проследить по Новому Завету жизнь и служение Господа нашего Иисуса Христа, апостолов и первоначальной Церкви (см. Приложения).
Евангелие от Матфея - первая из книг Нового Завета. Евангелие от Матфея относится к каноническим Евангелиям. Новый завет начинается четырьмя евангелиями – жизнеописаниями Иисуса Христа. Три первые Евангелия схожи между собой, поэтому их называют синоптическими (от греческого «синоптикос» — видеть сообща).
Евангелие от Матфея состоит из 28 глав.
Церковное предание называет автором Матфея – сборщика податей, который последовал за Христом. Однако современные исследователи полагают, что Евангелие не было написано непосредственным очевидцем события, а, следовательно, апостол Матфей не может быть автором первого Евангелия. Считается, что данный текст был написан несколько позже, а неизвестный автор опирался на Евангелие от Марка и на недошедший до нас источник Q.
Главная тема Евангелия от Матфея - жизнь и деятельность Иисуса Христа. Книга была предназначена для еврейской аудитории. Евангелие от Матфея изобилует ссылками на мессианские ветхозаветные пророчества. Цель автора – показать, что мессианские пророчества сбываются в пришествие Сына Божьего.
В Евангелии подробно описывается родословная Спасителя, начиная от Авраама и заканчивая Иосифом Обручником — мужем девы Марии.
Евангелие от Матфея - единственная книга Нового Завета, которая была написана не по-гречески. Арамейский оригинал Евангелия был утерян, а в канон был включён греческий перевод.
Деятельность мессии рассматривается в Евангелии с трех точек зрения:
В этой книге главное внимание уделяется учению Христа.
Евангелие от Матфея во многом повторяет другие синоптические Евангелия, однако здесь есть несколько моментов, которые не раскрыты ни в одной другой книге Нового Завета:
Есть в данном Евангелии также и несколько оригинальных притч:
Помимо описания рождения, жизни и смерти Иисуса, в Евангелии также раскрываются темы о Втором Пришествии Христовом, об эсхатологическом раскрытии Царства и в повседневной духовной жизни Церкви
Книга была написана для выполнения 2-х задач:
Евангелие от Матфея свидетельствует, что Иисус – Мессия. Автор отвечает на вопрос «Если Иисус действительно Мессия, то почему Он не установил обещанного Царства?» Автор говорит, что это Царство приняло иную форму и что Иисус снова возвратится на землю, чтобы установить на ней Свою власть. Спаситель пришел с благой вестью к народу, но в соответствии с Божьим планом Его весть была отвергнута, чтобы прозвучать позже для всех народов во всем мире.
Глава 1 . Родословная Спасителя. Рождение Мессии.
Глава 2. Бегство Святого Семейства в Египет. Возвращение Святого Семейства в Назарет.
Глава 3 . Крещение Иисуса Иоанном Крестителем.
Глава 4. Начало проповеднической деятельности Иисуса Христа в Галилее. Первые ученики Христа.
Главы 5 – 7. Нагорная проповедь.
Главы 8 – 9 . Проповеди в Галилее. Чудеса Христа. Власть спасителя над болезнями, силами зла, природой, над смертью. Умение Спасителя прощать. Способность обращать тьму в свет и изгонять бесов.
Глава 10 . Призвание 12 апостолов
Глава 11 . Вызов, брошенный власти Сына Божьего.
Глава 12. Споры о власти нового Царя.
Главы 13 – 18 . Чудеса и притчи Христа. Проповедь в Галилее и близлежащих землях.
Главы 19 – 20. Иисус идёт из Галилеи в Иудею.
Главы 21 – 22. Вход Иисуса в Иерусалим и проповеди там.
Глава 23. Обличение Иисусом фарисеев.
Глава 24. Иисус предсказывает свое Второе Пришествие после разрушения Иерусалима.
Глава 25. Новые притчи. Объяснение будущих событий.
Глава 26. Помазание Иисуса миром. Тайная вечеря. Арест Мессии и суд.
Глава 27. Иисус Христос перед Пилатом. Распятие и погребение Спасителя.
Глава 28. Воскрешение Иисуса.
Библия («книга, сочинение») - собрание священных текстов христиан, состоящее из многих частей, объединяемых в Ветхий Завет и Новый Завет. Библия имеет четкое разделение: до и после рождения Иисуса Христа. До рождения - это Ветхий завет, после рождения - Новый завет. Новый завет и называется Евангелие.
Библия это книга, содержащая священные писания еврейской и христианской религий. Еврейская Библия, сборник древнееврейских священных текстов, входит и в христианскую Библию, образуя ее первую часть - Ветхий Завет. Как христиане, так и евреи считают ее записью договора (завета), заключенного Богом с человеком и открытого Моисею на горе Синай. Христиане верят, что Иисус Христос возвестил о новом Завете, который является исполнением Завета, данного в Откровении Моисею, но вместе с тем заменяет его. Поэтому книги, повествующие о деятельности Иисуса и его учеников, называют Новым Заветом. Новый Завет составляет вторую часть христианской Библии.
Слово «библия» - древнегреческого происхождения. На языке древних греков «библос» означало - «книги». В наше время мы называем этим словом одну определенную книгу, состоящую из нескольких десятков отдельных религиозных произведений. Библия представляет собой книгу, объемлющую свыше тысячи страниц. Библия состоит из двух частей: Ветхий Завет и Новый Завет.
Ветхий Завет, рассказывающий об участии Бога в жизни еврейского народа до прихода Иисуса Христа.
Новый Завет, дающий сведения о жизни и учении Христа во всей Его правде и красоте. Бог через жизнь, смерть и воскресение Иисуса Христа даровал людям спасение - в этом состоит главное учение христианства. Хотя только первые четыре книги Нового Завета непосредственно повествуют о жизни Иисуса, каждая из 27 книг по-своему стремится истолковать значение Иисуса или показать, как его учение приложимо к жизни верующих.
Евангелие (греческого - «благая весть») - жизнеописание Иисуса Христа; книги, почитаемые как священные в христианстве, в которых рассказывается о божественной природе Иисуса Христа, его рождении, жизни, чудесах, смерти, воскресении и вознесении. Евангелия входят в состав книг Нового Завета.
Тексты Книг Священного Писания Ветхого и Нового Завета, изложенные на данном сайте, взяты с Синодального перевода.
Молитва перед чтением Святаго Евангелия
(молитва после 11-й кафизмы)
Возсияй в сердцах наших, Человеколюбче Владыко, Твоего Богоразумия нетленный свет, и мысленныя наши отверзи очи, во Евангельских Твоих проповеданий разумение, вложи в нас и страх блаженных Твоих заповедей, да плотския похоти, вся поправше, духовное жительство пройдем, вся яже ко благоугождению Твоему и мудроствующе и деюще. Ты бо еси просвещение душ и телес наших, Христе Боже, и Тебе славу возсылаем, со Безначальным Твоим Отцем, и Пресвятым и Благим, и Животворящим Твоим Духом, ныне и присно, и во веки веков, аминь.
„Есть три способа читать книгу, – пишет один мудрец, – можно читать ее для того, чтобы подвергнуть ее критической оценке; можно читать, ища в ней утех для своего чувства и воображения и, наконец, можно читать совестью. Первые читают, чтобы судить, вторые – чтобы развлечься, третьи – чтобы совершенствоваться. Евангелие, не имеющее себе равной между книгами, нужно читать сначала только простым разумом и совестью. Читаемое так, оно заставит трепетать вашу совесть на каждой странице пред добром, пред высокою прекрасною моралью“.
«При чтении Евангелия, - внушает еп. Игнатий (Брянчанинов), - не ищи наслаждения, не ищи восторгов, не ищи блестящих мыслей: ищи увидеть непогрешительно святую Истину.
Не довольствуйся одним бесплодным чтением Евангелия; старайся исполнять его заповедания, читай его делами. Это книга жизни, и надо читать ее жизнию.
Правило касательно чтения Слова Божия
Читающему книгу должно исполнить следующее:
1) Должен читать не много листов и страниц, ибо много прочитавшему не можно все выразуметь и в памяти содержать.
2) Мало прочитывать и много рассуждать, что читается, ибо так лучше читаемое понимается и в памяти углубляется, и наш ум просвещается.
3) Смотреть, что из читаемого в книге понятно, или непонятно. Когда понимаешь, что читаешь, хорошо; а когда не понимаешь, оставь и далее читай. Непонятное или от следующего чтения изъяснится, или повторенным другим чтением, с помощью Божиею, прояснится.
4) Чего учит книга уклоняться, чего учит искать и делать, о том старайся, чтоб самым делом исполнять. От зла уклоняйся, и твори доброе.
5) Когда ум от книги будешь только острить, а волю не будешь исправлять, то от чтения книги злейший будешь, нежели был; понеже злейшие бывают ученые и разумные дураки, нежели простые невежи.
6) Помни, что лучше любить по-христиански, нежели разуметь высоко; лучше красно жить, нежели красно говорить: «разум кичит, а любовь созидает».
7) Чему сам с помощью Божией научишься, тому и иных при случае любовно учи, дабы семя посеянное росло, и плод творило».
Благовестие (Евангелие) , евр. [бесора], греч. euaggelion . Еврейская лексема обозначает в различных книгах ВЗ радостное известие, — например, о внезапном отступлении осаждавших врагов (4 Цар 7: 9). Греческая лексема с самых древних времен означала награду, причитающуюся вестнику за хорошую весть, а также связанное с такой вестью благодарственное жертвоприношение, празднество и т. п. Интересно употребление этого существительного в контексте идеологической сакрализации Римской империи; в таком контексте, а именно, в приложении к «вести» о дне рождения императора Августа, оно встречается в грекоязычной надписи из Приены (Die Inschriften von Priene, ed. F. Hiller v. Gaertringen, Berlin, 1906, S. 105, 40; ср. H.А. Машкин , Эсхатология и мессианизм в последний период. Римской республики, «Известия АН СССР. Серия истории и философии», т. III, 1946, с. 457—458). Известный католический теолог. Эрих Пшивара даже предлагал переводить слово Euaggelion как «Reichsbotschaft» («Весть Царства [Божия]»). Нет сомнения, что для новозаветного употребления этой лексемы важны актуальные бытовые коннотации, связанные с понятием высочайшего манифеста, объявляющего, скажем, прощение долгов, освобождение от налогов и т. п. (ср. комм, к Мк 1: 4—5); но все же на первом месте — влияние семантики Септуагинты, передающей глагол [басар] и существительное [бесора].
Господь . Греч. KurioV , церк.-слав. Господь , лат. Dominus и прочие соответствия в традиционных и отчасти новых переводах передают весьма различные еврейско-арамейские лексемы с разными семиотическими функциями, что может создавать затруднения у читателя: привыкши к тому, что слово «Господь» резервировано для обозначения Бога, он читает, например, в Синодальном переводе, как к Иисусу обращаются «Господи», притом не только ученики, но и люди, еще не уверовавшие в Него, а покамест всего лишь вежливо обращающиеся к Нему как к известному наставнику или к целителю, от которого надеются получить помощь. Ситуация особенно остра именно в русском языке, различающем средствами т. н. диглоссии сакральное «Господь» и мирское «господин», — в то время как англ. «Lord», нем. «Herr» и аналогичные существительные в других западных языках совмещают оба значения.
Евр. [адонай], укореняющееся в устной практике как передача табуированного для произнесения Тетраграмматона YHWH, столь же однозначно обозначает Бога, как церк.-слав. «Господь» в русском узусе; напротив, его дублет [адон] употребляется в мирском смысле «господин». Евр. [рабби], не раз транслитерируемое в евангельских текстах (’Rabbi «Равви», например, Мк 9: 5; Мт 26: 25, 49), эксплицитно разъясняемое в Ио 1: 38 словом «учитель» (didaskaloV ), но этимологически связанное со значением множества — величия, и притом находившееся тогда, по-видимому, в стадии семантического становления, в принципе могло также передаваться все тем же существительным kurioV . Что касается арамейского языка, то в его лексической системе слово [мара] могло употребляться и в применении к человеку, и «абсолютно», как именование Бога; второе особенно характерно для Кумранских текстов. В известном таргуме на Книгу Иова оно фигурирует как субститут и эквивалент не только и не столько Тетраграмматона, сколько (в ст. 24: 6—7, соответствующих 34: 12 оригинала) Божьего Имени «Шаддай» («Крепкий»).
Важный нюанс, к сожалению, не поддающийся прямой передаче на русский язык, — наличие или отсутствие артикля. В отличие от русского языка, и в древнегреческом языке, и в семитских языках артикль имеется.
См. F. Hahn , The Titles of Jesus in Christology: Their History in Early Christianity, N. Y. — Cleveland, 1969, p. 73—89; J.A. Fitzmyer S. J . Der semitische Hintergrund des neutestamentlichen Kyrios-Titels, in: Jesus Christus in Historie und Theologie: Neutestamentliche Festschrift fur H. Conzelmann zum 60. Geburtstag, Tubingen, 1975, S. 267—298 (пересмотренный вариант: J.A. Fitzmyer S. J ., A Wandering Aramean: Collected Aramaic Essays, «Society of Biblical Literature», Chico, California, 1979, p. 115—142).
Крещение , греч. baptisma или baptismoV букв. «погружение»; это этимологическое значение (безотносительно к тому, всегда ли крещение в практике начального христианства производилось через погружение) стимулирует в связи с крещением образность мистериального погружения в глубину возрождающей смерти, особенно характерную для апостола Павла (например, Рим 6: 3: «Все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились» ; Кол 2: 12: «Быв погребены с Ним в крещении, в Нем вы и совоскресли верою…» ); впрочем, уже в словах Христа (Мт 20: 22—23: «В силах ли вы пить чашу, которую Я буду пить, или креститься крещением, которым. Я крещусь?» ). Как это ни парадоксально, именно такие коннотации слова baptisma наряду с другими соображениями побудили нас, в отличие от ряда современных русских переводчиков, удержать его традиционную русскую передачу: в самом деле, в современном русском языке, даже мирском, слово «крещение» (например, в составе идиомы «боевое крещение») скорее способно передавать атмосферу внушающего трепет и выводящего по ту сторону смерти посвящения, чем «погружение» или тому подобные лексемы.
Христианское понятие таинства крещения, укорененное в евангельских событиях крещения Христа в водах Иордана и Его крестной смерти, имеет подготовившую его предысторию. Ветхозаветная практика, как и религиозная практика едва ли не всех народов, знала ритуальные омовения после состояния нечистоты: «и омоет тело свое водою, и будет чист», — читаем мы вновь и вновь в целом ряде различных мест Пятикнижия. Омываться должны были священники перед исполнением своих обязанностей: «Аарона и сынов его приведи ко входу в Скинию Собрания, и омой их водою» (Исх 29: 4). особое значение ритуала инициации приобретало омовение т. н. прозелитов ([гер]), т. е. язычников, по их воле принимаемых в общину Израиля и перед этим очищаемых от своей языческой скверны. Хотя омовение это по случайности ни разу не упоминается в ВЗ, есть основания быть уверенными в том, что во всяком случае ко временам. Христа оно существовало и притом воспринималось в смысле, близком к сакраментальному (см. The Interpreters Dictionary of the Bible: An Illustrated Encyclopedia, Nashville & New York, 1962, v. I, pp. 348—349; H . H . Rowley , Jewish Proselyte Baptism and the Baptism of John, «Hebrew Union College Annual», 15, 1940, pp. 313—334). За этим обычаем стоит восприятие всякого язычника как лица, ритуально оскверненного самым фактом своей принадлежности к язычникам, т. е. участием в языческих культах, несоблюдением обязательных для еврея нравственных и обрядовых норм повседневной жизни и т. п.; поэтому вполне логично начать его приход к Богу Израиля с ритуального омовения (порой допускалась мысль, что омовение прозелита делает для него необязательным обрезание, ибо как бы включает его в себя, ср. мнение рабби Йехошуа в Jebamoth 46. а; но обычно омовение следовало за обрезанием — и во времена Храма предшествовало жертвоприношению). Следующим шагом было крещение, практиковавшееся Иоанном, получившим от своей деятельности свое прозвание «Крестителя»; оно распространяет взыскательное требование нового покаянного очищения наравне с язычниками на самих иудеев, даже на таких блюстителей своей ритуальной чистоты, как фарисеи и саддукеи. При этом сам. Иоанн видит в совершаемом им обряде только прообраз будущего (Мк 1: 8, ср. Мт 3: 11, Лк 3: 16).
Покаяние , евр. [тешува], букв. «возврат», греч. metanoia , букв. «перемена ума, перемена мыслей». Ввиду семантики еврейской лексемы (возможно, определившей метафорику притчи о Блудном. Сыне Лк 15: 11—32, где грешник именно возвращается к отцу), да и греческого ее соответствия, приходится задуматься над тем, не лучшим ли переводом было бы «обращение» (разумеется, не в тривиальном смысле перехода в другую религию, а в более духовном смысле прихода или возвращения к углубленному религиозно-нравственному сознанию). В.Н. Кузнецова переводит metanoeisqe «вернитесь/возвратитесь к Богу», что сохраняет смысл еврейского слова, но уже выходит за пределы условий игры, заданных словами на титульном листе: «перевод с греческого»: это перевод не с греческого, да и не совсем перевод, поскольку для ясности приходится добавить отсутствующее в подлиннике «к Богу». Мы оставили традиционный перевод.
Притча , евр. [машал] «пословица, присказка, уподобление, сравнение», греч. parabolh букв. «брошенное возле» — важнейший жанр библейской литературной традиции. Границы этого жанра было бы неразумно представлять себе столь же определенно выясненными, как границы фиксированных жанровых форм в античной или тем более новоевропейской теоретико-литературной рефлексии. Притча вполне может иметь более или менее развитый нарративный сюжет, но может, напротив, являть собой лишь мгновенное сравнение, уподобление; в конечном счете у нее есть только один необходимый и достаточный признак — иносказательный смысл.
Царство Божие , Царство Небесное (греч. basileia tou Qeou или basileia twn ouranwn , евр. [малхут hашамайим]), эсхатологически окрашенное обозначение долженствующего состояния вещей, вызволения людей и всего мира из узурпаторской тирании «князя мира сего», восстановления отеческой власти Бога, прорыва будущего эона. Второй вариант этого обозначения, вполне синонимичный первому, был порожден склонностью благочестивых евреев избегать в своей речи употребления слова «Бог», чтобы возможно полнее соблюсти заповедь: «Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно; ибо Господь не оставляет без наказания того, кто произносит имя Его напрасно» (Исх 20: 7). Если табуирование т. н. Тетраграмматона («четверобуквенного» имени YHWH), произносимого единожды в год, в день Йом-Хакипурим (Йом-Кипур), в самой заповедной части Храма («Святая святых»), самим первосвященником, который должен был готовиться к этому, как к смерти, стало всеобщим и абсолютным, то описанная тенденция, в известной мере аналогичная этому табу, сохраняла факультативность, но как раз в лексике религиозного дискурса проявлялась все определеннее. С этим связано Расширение количества субститутов, заменявших слово «Бог» и вытеснявших его из употребления. Сюда относится, наряду со словами «Сила» ([гевура]), «Место» ([маком]), также и слово «Небеса» ([шамайим]). Характерно, что Мт, предположительно обращающийся к еврейскому читателю, употребляет оборот, понятный каждому набожному еврею, но загадочный для язычника, в то время как Мк, обращающийся к христианам из язычников, предпочитает дешифровывать эту загадку.
Сын Божий . В контексте христианского вероучения, разработанного в святоотеческую эпоху, это словосочетание имеет абсолютно онтологический смысл. В контексте наших комментариев необходимо обратить внимание на другую сторону дела: расхожее и соблазняющее удобопонятностью представление, что именование «Сын Божий», как будто бы даже вербально несовместимое с ветхозаветным монотеизмом, пришло из языческой эллинистической культуры, не имеет достаточных оснований. Обстоятельная полемика против него: Matthew. A New Translation with an Introduction and Notes by W.F. Albright and CS. Mann, Garden City, New York, 1971, pp. 181, 194—195 и др. Уже в Пс. 2: 7 изображено усыновление Богом царственного Помазанника: «…Господь сказал Мне: Ты Сын Мой; Я ныне родил Тебя» . Пс. 88/89: 27—28: «Он будет звать Меня: Ты отец мой, Бог мой и твердыня спасения моего! Я сделаю его первенцем, превыше царей земли» . Корни подобной образности уходят в древнесемитскую лексику, связанную с идеей сакрального царства (ср. R.Е. Hansen , Theophorous Son Names among the Aramaeans and Their Neighbors, Johns Hopkins University, 1964). Поэтому нет никаких препятствий для того, чтобы представить себе как реальную в контексте еврейской традиции возможность — позитивное или негативно-ироническое употребление формулы «Сын Божий» и его эквивалентов («Сын Бога Вышнего» Мк 5: 7, «Сын Благословенного» 14: 61). Ср. также комментарий к Мк 1: 1 и к только что названным местам текста.
Сын Человеческий . Постоянное самообозначение Христа, характерное для Его речи и примечательным образом не воспринятое богословской лексикой раннего христианства. Его семантика многозначна. С одной стороны, арамейский оборот [бар энаш] мог означать просто «человек» (в соответствии с расширенной функцией лексемы «сын» в семитской семантике, ср. комм, к Мк 2: 19), и в этом значении оказываться синонимичным местоимениям 3-го лица «он, некто», или, как в этом контексте, местоимению 1-го лица «я». С другой стороны, этот же оборот означал и «Человек», так сказать, с большой буквы; постольку он был пригоден для контекстов мистических и эсхатологических. Весьма важным было место Дан 7: 13—14: «Видел я в ночных видениях, вот, с облаками небесными шел как бы Сын Человеческий, дошел до Ветхого днями и подведен был к Нему. И Ему дана власть, слава и царство, чтобы все народы, племена и языки служили Ему; владычество Его — владычество вечное, которое не прейдет, и царство Его не разрушится» . В таком употреблении словосочетание «Сын Человеческий» становилось мессианским именованием, и притом особо эмфатичным, предполагающим для Именуемого сверхземное, мистическое, едва ли не божественное достоинство. Именно в качестве такового оно многократно употребляется в апокрифической Книге Еноха, сохранившейся как целое в эфиопской версии (ее фрагменты на арамейском языке были найдены в Кумране); хотя она не вошла в канон, она пользовалась в святоотеческие времена определенным уважением, и бл. Августин допускал, что она «в значительной мере» является боговдохновенной (De Civ. Dei XV, 23; XVIII, 38). Там мы читаем, в частности: «И там я увидел Ветхого днями, и глава Его была бела как лен; и с Ним был еще Некто, чей лик имел человеческое обличие, и лик Его был исполнен благодати […]. И я спросил одного из святых ангелов […] об этом. Сыне Человеческом, кто Он, и откуда Он, и почему Он пришел вместе с Ветхим днями. И он ответил мне и сказал мне: „Это Сын Человеческий, в Котором правда, и с Кем правда пребывает; он откроет все сокровища утаенные, ибо Господь духов избрал Его, и по причине праведности удел Его препобедил все пред лицом. Господа духов во веки“…» (XLVI, 3); «…И в час тот оный Сын Человеческий был поименован в присутствии Господа духов, и Его имя поименовано пред лицом. Ветхого днями. Прежде, нежели солнце и созвездия были сотворены, прежде, нежели звезды небесные были устроены, имя Его было поименовано пред лицом. Господа духов. Он будет посохом для праведных и святых, чтобы они опирались на Него и не падали, и Он будет светом народов, и Он будет упованием тех, чье сердце скорбно» (XVIII, 2—4); «…От начала был Сын Человеческий сокрыт, и Вышний сохранял Его в присутствии силы Своей, и открывал Его только избранным. […] И все цари могучие и превознесенные, и те, кто правит сушей земной, падут перед. Ним на лица свои и воздадут Ему поклонение…» (LXII, 7, 9); «И отныне не будет ничего тленного, ибо Сын Человеческий явился и воссел на престол славы Своей, и всякое зло прейдет и удалится от Его присутствия; и слово того Сына Человеческого будет сильным пред. Господом духов» (LXIX, 29). Очень энергическую защиту мессианского (а в контексте разных вариантов еврейского понимания концепта Мессии и более чем мессианского!) смысла этого именования читатель может найти в давней и популярной по жанру, но довольно компетентной книге французского теолога, существующей и в русском переводе: Л. Буйе , О Библии и Евангелии, Брюссель, 1965, с. 144—147. По поводу эпизода Мт 26: 63—65 (= Мк 14: 61—63) он замечает: «По обычному объяснению этого эпизода, составляющего ключ ко всему Евангелию, за богохульство сочли претензию быть „Мессией, Сыном. Божиим“. Но на это претендовали и многие другие помимо Иисуса, до него и после него, и не видно, чтобы кто-либо когда-либо подумал обвинять их за это в богохульстве. Напротив, Иисус требует признания за Ним вполне сверхъестественного и словно божественного качества тем именно, что сказанными Им вполне ясными словами Он объявляет Себя Сыном. Человеческим. И совершенно очевидно, что с точки зрения первосвященника богохульство именно в этом и заключается» (с. 145). Это суждение, далеко не лишенное смысла, только, может быть, без нужды полемически заостренное (как часто с ненужной эмфазой высказывается и противоположное мнение, настаивающее на всего лишь житейском смысле обсуждаемого оборота). Важно иметь в виду, что оба способа употреблять словосочетание «Сын Человеческий», по-видимому, существовали одновременно, различаясь контекстуально определимой функцией, что его сакрализация в мессианско-эсхатологических контекстах нисколько не вытесняла его в обычном, т. е. квази-местоименном смысле из повседневного обихода (хотя, скажем, упоминаемый Буйе эпизод допроса у первосвященника заведомо к такому обиходу не принадлежал и принадлежать не мог). Этим обусловлена совершенно особая фунциональная уместность его в устах Иисуса, ибо оно предоставляло редкостную возможность сразу и назвать, и утаить Его мессианское достоинство. Характерно, что после столь частого употребления его в функции самоназвания Иисуса оно с самого начала не употребляется христианскими авторами, оставаясь индивидуальной особенностью речи Самого Учителя, не перенятой учениками: после эксплицитного исповедания Иисуса Христом и Сыном. Божиим двузначность утаивающего именования теряла смысл. Ср. I.H. Marshall , The Synoptic Son of Man Sayings in Recent Discussion, New Testament Studies, XII, 1966, p. 327—351; С. Colpe , Der Begriff «Menschensohn» und die Methode der Erforschung messianischer Prototypen, «Kairos» XI, 1969, S. 241—263, XII, 1970, S. 81—112, XIII, 1971, S. 1—17, XIV, 1972, S. 36—51; G. Vermes , Der Gebrauch von bar-nas und bar-nasa im Judisch-Aramaischen, in: M. Black, Die Muttersprache Jesu. Das Aramäische der Evangelien und der Apostelgeschichte, Tubingen, 1982, S. 310—330; С. Schedl , Zur Christologie der Evangelien, Wien-Freiburg-Basel, 1984, S. 177—182; J. A. Fitzmyer , The New Testament Title «Son of Man» Philologically Considered, in: J.A. Fitzmyer , A Wandering Aramean. Collected Aramaic Essays, Society of Biblical Literature, Monograph Series 25, Chico, California, 1979, p. 143—160.
О своих общих переводческих принципах я имел случай объясниться с читателем в № 2 журнала «Альфа и Омега», 1994 г. (с. 11—12).
Дилемму: либо «сакральный язык», либо «современный язык», мыслящийся в каждый момент как язык расхожий и раскованный, от которого требуется в основном гладкость и бойкость, — я считаю в применении к проблеме перевода Писания ложной.
Понятие сакрального языка, встречаемое во многих языческих религиях, весьма логично и неизбежно в системах иудаизма и ислама. Я не вижу возможности отстаивать его как категорию христианского богословия. Равным образом, непрерывный, равный себе «высокий штиль» в чисто риторическом смысле чужд облику греческого текста Нового Завета, и это, как вправе подумать верующий христианин, само по себе, что называется, промыслительно: «возвышенное» в риторическом и эстетическом смысле не совсем соответствует серьезности кеносиса, нисхождения Бога к нам, в наш мир. Замечательный христианский писатель Франции Бернанос сказал как-то: «La saintetfi n’est pas sublime» («Святость не возвышенна»). Святость смиренна.
С другой стороны, текст Писания — это все время «знак» и «знамение». Его знаковость, его притчеобразность (и потому определенная, все время меняющаяся степень загадочности) обращены к вере читателя и только верой могут быть восприняты, так сказать, по назначению; но они могут быть совершенно объективно отмечены также на уровне мирского знания, как литературная функция. Эта функция определяет слог, который не может не быть несколько угловатым. Слог стремится обратить внимание на «особенные», маркированные слова-знаки, отобранные, усвоенные и переосмысленные библейской традицией. Когда перед нашими глазами — дорожный знак, он ведь тоже должен резко отличаться от всего, что вокруг него, должен быть угловатым, должен иметь специфическую форму, чтобы прохожий или проезжий сразу понял, что возникает перед его глазами.
Перевод на «современный» язык? Будучи человеком своего времени, еще у же, своего поколения, я мог бы попытаться выполнять перевод на язык «несовременный», т. е. на язык какой-то минувшей поры русской истории, лишь в качестве очень трудной, изысканной, честолюбивой филологической игры. С задачей перевода Писания такие суетные игры несовместны. С другой стороны, мне кажется странным понимать современность современного языка в духе, так сказать, хронологического изоляционизма; как если бы до современного городского говорка вообще ничего не было. Полноценная, неурезанная современность включает в себя ретроспективу — при условии, что это ее собственная оглядка на прошлое, из того места, где обретается она; и те славянизмы, которые продолжают еще быть понятными, звучат нынче все равно не так, как во времена Ломоносова (а во времена Ломоносова звучали совсем не так, как до Петра, и уж подавно не так, как в начальные времена древнерусской словесности). При переводе любых, в том числе и светских, текстов из других эпох я привык избегать такой языковой стратегии, которая внушала бы читателю иллюзию отсутствия дистанции во времени. (Не у всех моих коллег такие взгляды; многоуважаемый питерский филолог переводит византийское слово, означающее «монеты», словосочетанием «денежные знаки». Для меня дело не в том, что «денежные знаки», так сказать, презренная проза. Нет, просто по контексту описывается, чем монета была для монархического восприятия византийца; разве человек, для коего монеты суть денежные знаки, способен естественно относиться к ним, как византиец?) Что сказать о переводе Писания? Конечно, Влад. Соловьев сказал, что Бог для христианина — «не в уснувшей памяти веков»; на это можно сказать лишь «аминь». Мистически Страсти и Воскресение Христа совершаются для нас сегодня. Но недаром. Церковь обязывает нас читать в Символе Веры: «Распятаго же за ны при Понтийстем. Пилате»: историческая, хронологическая локализация Священной Истории (без которой она не была бы историей) тоже важна, не только фактически, но и вероучительно. То, о чем повествует Евангелие, произошло не в пространстве современности (и особенно не в пространстве изоляционистского представления современности о самой себе), — но среди несколько иных людей, отношений, нравов. Мне трудно отказаться от мысли, что язык перевода должен обо всем этом непрерывно сигнализировать. Определенные евангельские ситуации, будучи пересказаны равным себе современным языком, становятся не более, а менее понятными читателю, более озадачивающими, просто потому, что их событийная сторона предполагает несколько иной «семиотический код».
Я не хочу быть ни «традиционалистом», ни «модернистом», ни еще каким-либо «-истом». Вопрос не допускает идеологизации в духе какого бы то ни было «-изма». Христианская вера — это не эмиграция из своего времени в какое-то благочестивое прошедшее, не «выход из истории», но это и не замыкание себя в своем времени, не потакание самодовольной «современности» (которая, по правде говоря, настолько уверена в себе, что абсолютно не нуждается в наших поддакиваниях); это единение с поколениями людей, которые верили прежде нас. Такое единение предполагает одновременно и дистанцию, и победу над дистанцией. Как написаны Евангелия в греческом оригинале? Не на сакральном (семитском) языке, но на греческом наречии, на котором они становились доступны максимальному числу тогдашних жителей культурной «субэкумены»; да, конечно, — но с каким множеством оборотов, восходивших к языку Септуагинты, то есть маркированных библеизмов внутри самого греческого! Одновременно отход от семитической языковой традиции ради миссионерского приближения к слушателю и читателю, — и явственная, непрерывная оглядка на эту самую традицию, восстанавливающая связи в истории и в вере.
17 Итого всех поколений: от Авраама до Давида — четырнадцать поколений; и от Давида до выселения в Вавилон — четырнадцать поколений; и от выселения в Вавилон до Христа — четырнадцать поколений. Такое подчеркивание числа 14 едва ли может быть случайным: именно таково в сумме числовое значение еврейских букв. составляющих имя Давида, родоначальника династии, которой предстоит быть увенчанной рождением. Мессии: (4)+(6)+(4). Тот же буквенный состав имеет в пространном варианте еврейское слово «жених» (??? [дод], наравне с написанием??? [дод]); значение лексемы «жених» в мессианской символике хорошо известно каждому читателю Евангелий (ср. Мт 9: 15; 25: 1—10 и др.), причем евангельское употребление этого символа укоренено в древней традиции. Мессианское число 14 получает, как это обычно в общечеловеческом обиходе, окончательную непререкаемость от троекратного повторения. Аналогичное использование числового значения букв мы находим в загадочном сообщении Апокалипсиса (Откр 13: 18): «Здесь мудрость. Кто имеет ум, тот сочти число зверя, ибо это число человеческое; число это шестьсот шестьдесят шесть». В еврейском обиходе такая практика обозначалась словом «гематрия», восходящим к греческой лексеме «геометрия» (в расширенном значении математики вообще). У современного человека она понятным, но довольно несправедливым образом ассоциируется с т. н. каббалистической традицией, т. е. с мистико-оккультистским направлением иудаистической мысли; на самом деле явление, о котором мы говорим, не укладывается в границы феномена каббалы (если мы понимаем термин «каббала» в том смысле, в котором он употребляется в научном и общеупотребительном обиходе, а не в этимологическом смысле ветхозаветного «Предания» вообще, что, собственно, означает еврейская лексема [каббала]). Bo -1-х, символика, основанная на числовом значении букв, несравнимо древнее самых старых каббалистических трактатов и не раз встречается уже в пророческих книгах ВЗ. Во-2-х, числовое значение букв в условиях, когда никаких иных цифровых обозначений просто не существует, само по себе не имеет ни малейшего привкуса секретного занятия для посвященных в специфической атмосфере оккультных кругов; оно принадлежит культуре в целом.
Использование в Мт «гематрии» — довод против «эллинистического» происхождения этого текста; оно свидетельствует о семитическом (еврейском или арамейском) пратексте.
Весьма важно семиотически и то обстоятельство, что первый четырнадцатичастный ряд знаменательно завершается царствованием. Давида, второй — концом. Давидова царства, третий — его мистическим, метаисторическим восстановлением в Лице Христа (Мессии). Перед нами триадический цикл: земное царство как прообраз Царства Божия — гибель земного царства — приход к людям. Царства Божия. В контексте еврейского лунного календаря автор и его предполагаемый иудейский читатель едва ли могли не подумать о символике лунных фаз: 14 дней от новолуния до полнолуния, еще 14 дней, когда луна идет на убыль, и снова 14 дней от нового новолуния до нового полнолуния.
21 Ты наречешь Ему имя — Иисус; ибо Он спасет народ. Свой от грехов их. Имя «Иисус» (греч. IhsouV , евр. [йешуа] из более старой формы [йеhошуа]) этимологически означает «Господь спасает». У Филона Александрийского (de mut. nom. 121, p. 597) мы читаем: «Иисус — это „спасение Господне“ (swthria Kuriou ), имя самого превосходного свойства».
Сказал Господь Своим ученикам: вы знаете, что через два дня будет Пасха, и Сын Человеческий предан будет на распятие. Тогда собрались первосвященники и книжники и старейшины народа во двор первосвященника, по имени Каиафы, и положили в совете взять Иисуса хитростью и убить; но говорили: только не в праздник, чтобы не сделалось возмущения в народе. Когда же Иисус был в Вифании, в доме Симона прокаженного, приступила к Нему женщина с алавастровым сосудом мира драгоценного и возливала Ему возлежащему на голову. Увидев это, ученики Его вознегодовали и говорили: к чему такая трата? Ибо можно было бы продать это миро за большую цену и дать нищим. Но Иисус, уразумев это, сказал им: что смущаете женщину? она доброе дело сделала для Меня: ибо нищих всегда имеете с собою, а Меня не всегда имеете; возлив миро это на тело Мое, она приготовила Меня к погребению; истинно говорю вам: где ни будет проповедано Евангелие это в целом мире, сказано будет в память ее и о том, что она сделала. Тогда один из двенадцати, называемый Иуда Искариот, пошел к первосвященникам и сказал: что вы дадите мне, и я вам предам Его? Они предложили ему тридцать сребреников; и с того времени он искал удобного случая предать Его. В первый же день опресночный приступили ученики к Иисусу и сказали Ему: где велишь нам приготовить Тебе пасху? Он сказал: пойдите в город к такому-то и скажите ему: Учитель говорит: время Мое близко; у тебя совершу пасху с учениками Моими. Ученики сделали, как повелел им Иисус, и приготовили пасху. Когда же настал вечер, Он возлег с двенадцатью учениками. Иисус, зная, что Отец все отдал в руки Его, и что Он от Бога исшел и к Богу отходит, встал с вечери, снял с Себя верхнюю одежду и, взяв полотенце, препоясался. Потом влил воды в умывальницу и начал умывать ноги ученикам и отирать полотенцем, которым был препоясан. Подходит к Симону Петру, и тот говорит Ему: Господи! Тебе ли умывать мои ноги? Иисус сказал ему в ответ: что Я делаю, теперь ты не знаешь, а уразумеешь после. Петр говорит Ему: не умоешь ног моих вовек. Иисус отвечал ему: если не умою тебя, не имеешь части со Мною. Симон Петр говорит Ему: Господи! не только ноги мои, но и руки и голову. Иисус говорит ему: омытому нужно только ноги умыть, потому что чист весь; и вы чисты, но не все. Ибо знал Он предателя Своего, потому и сказал: не все вы чисты. Когда же умыл им ноги и надел одежду Свою, то, возлегши опять, сказал им: знаете ли, что Я сделал вам? Вы называете Меня Учителем и Господом, и правильно говорите, ибо Я точно то. Итак, если Я, Господь и Учитель, умыл ноги вам, то и вы должны умывать ноги друг другу. Ибо Я дал вам пример, чтобы и вы делали то же, что Я сделал вам. Истинно, истинно говорю вам: раб не больше господина своего, и посланник не больше пославшего его. Если это знаете, блаженны вы, когда исполняете. И когда они ели, сказал: истинно говорю вам, что один из вас предаст Меня. Они весьма опечалились, и начали говорить Ему, каждый из них: не я ли, Господи? Он же сказал в ответ: опустивший со Мною руку в блюдо, этот предаст Меня; впрочем Сын Человеческий идет, как писано о Нем, но горе тому человеку, которым Сын Человеческий предается: лучше было бы этому человеку не родиться. При сем и Иуда, предающий Его, сказал: не я ли, Равви? Иисус говорит ему: ты сказал. И когда они ели, Иисус взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: приимите, ядите: это есть Тело Мое. И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все, ибо это есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов. Сказываю же вам, что отныне не буду пить от плода сего виноградного до того дня, когда буду пить с вами новое вино в Царстве Отца Моего. И, воспев, пошли на гору Елеонскую. Тогда говорит им Иисус: все вы соблазнитесь о Мне в эту ночь, ибо написано: поражу пастыря, и рассеются овцы стада; по воскресении же Моем предварю вас в Галилее. Петр сказал Ему в ответ: если и все соблазнятся о Тебе, я никогда не соблазнюсь. Иисус сказал ему: истинно говорю тебе, что в эту ночь, прежде нежели пропоет петух, трижды отречешься от Меня. Говорит Ему Петр: хотя бы надлежало мне и умереть с Тобою, не отрекусь от Тебя. Подобное говорили и все ученики. Потом приходит с ними Иисус на место, называемое Гефсимания, и говорит ученикам: посидите тут, пока Я пойду, помолюсь там. И, взяв с Собою Петра и обоих сыновей Зеведеевых, начал скорбеть и тосковать. Тогда говорит им Иисус: душа Моя скорбит смертельно; побудьте здесь и бодрствуйте со Мною. И, отойдя немного, пал на лице Свое, молился и говорил: Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия; впрочем не как Я хочу, но как Ты. Явился же Ему Ангел с небес и укреплял Его. И, находясь в борении, прилежнее молился, и был пот Его, как капли крови, падающие на землю. Встав от молитвы, Он пришел к ученикам, и нашел их спящими, и говорит Петру: так ли не могли вы один час бодрствовать со Мною? бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение: дух бодр, плоть же немощна. Еще, отойдя в другой раз, молился, говоря: Отче Мой! если не может чаша сия миновать Меня, чтобы Мне не пить ее, да будет воля Твоя. И, придя, находит их опять спящими, ибо у них глаза отяжелели. И, оставив их, отошел опять и помолился в третий раз, сказав то же слово. Тогда приходит к ученикам Своим и говорит им: вы всё еще спите и почиваете? вот, приблизился час, и Сын Человеческий предается в руки грешников; встаньте, пойдем: вот, приблизился предающий Меня. И, когда еще говорил Он, вот Иуда, один из двенадцати, пришел, и с ним множество народа с мечами и кольями, от первосвященников и старейшин народных. Предающий же Его дал им знак, сказав: Кого я поцелую, Тот и есть, возьмите Его. И, тотчас подойдя к Иисусу, сказал: радуйся, Равви! И поцеловал Его. Иисус же сказал ему: друг, для чего ты пришел? Тогда подошли и возложили руки на Иисуса, и взяли Его. И вот, один из бывших с Иисусом, простерши руку, извлек меч свой и, ударив раба первосвященникова, отсек ему ухо. Тогда говорит ему Иисус: возврати меч твой в его место, ибо все, взявшие меч, мечом погибнут; или думаешь, что Я не могу теперь умолить Отца Моего, и Он представит Мне более, нежели двенадцать легионов Ангелов? как же сбудутся Писания, что так должно быть? В тот час сказал Иисус народу: как будто на разбойника вышли вы с мечами и кольями взять Меня; каждый день с вами сидел Я, уча в храме, и вы не брали Меня. Это же всё было, да сбудутся писания пророков. Тогда все ученики, оставив Его, бежали. А взявшие Иисуса отвели Его к Каиафе первосвященнику, куда собрались книжники и старейшины. Петр же следовал за Ним издали, до двора первосвященникова; и, войдя внутрь, сел со служителями, чтобы видеть конец. Первосвященники и старейшины и весь синедрион искали лжесвидетельства против Иисуса, чтобы предать Его смерти, и не находили; и, хотя много лжесвидетелей приходило, не нашли. Но наконец пришли два лжесвидетеля и сказали: Он говорил: могу разрушить храм Божий и в три дня создать его. И, встав, первосвященник сказал Ему: что же ничего не отвечаешь? что они против Тебя свидетельствуют? Иисус молчал. И первосвященник сказал Ему: заклинаю Тебя Богом живым, скажи нам, Ты ли Христос, Сын Божий? Иисус говорит ему: ты сказал; даже сказываю вам: отныне узрите Сына Человеческого, сидящего одесную силы и грядущего на облаках небесных. Тогда первосвященник разодрал одежды свои и сказал: Он богохульствует! на что еще нам свидетелей? вот, теперь вы слышали богохульство Его! как вам кажется? Они же сказали в ответ: повинен смерти. Тогда плевали Ему в лице и заушали Его; другие же ударяли Его по ланитам и говорили: прореки нам, Христос, кто ударил Тебя? Петр же сидел вне на дворе. И подошла к нему одна служанка и сказала: и ты был с Иисусом Галилеянином. Но он отрекся перед всеми, сказав: не знаю, что ты говоришь. Когда же он выходил за ворота, увидела его другая, и говорит бывшим там: и этот был с Иисусом Назореем. И он опять отрекся с клятвою, что не знает Сего Человека. Немного спустя подошли стоявшие там и сказали Петру: точно и ты из них, ибо и речь твоя обличает тебя. Тогда он начал клясться и божиться, что не знает Сего Человека. И вдруг запел петух. И вспомнил Петр слово, сказанное ему Иисусом: прежде нежели пропоет петух, трижды отречешься от Меня. И выйдя вон, плакал горько. Когда же настало утро, все первосвященники и старейшины народа имели совещание об Иисусе, чтобы предать Его смерти; и, связав Его, отвели и предали Его Понтию Пилату, правителю.
Мф 26:2–20; Ин 13:3–17; Мф 26:21–39; Лк 22:43–45; Мф 26:40–27:2
Великий четверг, на литургии.
