Красивоцветущие. Плодово-ягодные. Декоративно-лиственные

    Исповедник, священник, духовный отец Словарь русских синонимов. духовник духовный отец, исповедник Словарь синонимов русского языка. Практический справочник. М.: Русский язык. З. Е. Александрова. 2011 … Словарь синонимов

    духовник - (не рекомендуется духовник) … Словарь трудностей произношения и ударения в современном русском языке

    ДУХОВНИК, а, муж., чей или кого. Священник, к рый принимает исповедь у кого н. Толковый словарь Ожегова. С.И. Ожегов, Н.Ю. Шведова. 1949 1992 … Толковый словарь Ожегова

    Или Духовный отец в православной церкви священник как совершитель таинства покаяния. У духовни … Википедия

    Духовник - священник православной церкви, совершающий таинство покаяния, духовный отец христианина или образовательного учреждения православной ориентации. Он принимает исповеди, наставляет, дает советы, благословляет, участвует в религиозных праздниках,… … Основы духовной культуры (энциклопедический словарь педагога)

    Духовник - (или дух. о., калька с греч.) в правосл. церкви свящ. (монашествующий или женатый), проводящий исповедь и совершающий таинство покаяния. Под угрозой потери священного сана Д. запрещается разглашать грехи исповедующегося или укорять его за них… … Российский гуманитарный энциклопедический словарь

    ДУХОВНИК - [духовный отец; греч. πνευματικὸς πατήρ], в правосл. Церкви священник или старец монах (в древности часто не имевший хиротонии, но обладавший духовным авторитетом), регулярно принимающий тайную исповедь и помогающий духовному чаду на пути к… … Православная энциклопедия

    Так называется в прав. церкви священник как совершитель таинства покаяния. Духовнику под опасением потери духов. сана запрещается открывать грехи исповедающегося или укорять его за них; после исповеди они должны быть им забыты. Исключений из… … Энциклопедический словарь Ф.А. Брокгауза и И.А. Ефрона

    М. 1. Священник, который постоянно принимает исповедь у исповедующегося лица (в православной церкви). 2. Духовный наставник. Толковый словарь Ефремовой. Т. Ф. Ефремова. 2000 … Современный толковый словарь русского языка Ефремовой

    Духовник, духовники, духовника, духовников, духовнику, духовникам, духовника, духовников, духовником, духовниками, духовнике, духовниках (Источник: «Полная акцентуированная парадигма по А. А. Зализняку») … Формы слов

Книги

  • Духовник св. Руси Иоанн Кронштадтский Из воспоминаний Л. Е. Катанского , Катанский. Эта книга будет изготовлена в соответствии с Вашим заказом по технологии Print-on-Demand. Духовник св. Руси [Иоанн Кронштадтский] : Из воспоминаний Л. Е. Катанского F 103/251 U…
  • Духовник , . Игумен Никон (Воробьев) - человек святой жизни, истинный духовный наставник, монах-подвижник, тщательно изучавший наследие святых отцов Церкви и всеми силами стремившийся осуществить их опыт…
  • Духовник. Беседы наместника Данилова монастыря архимандрита Алексия (Поликарпова) с молодежью , Архимандрит Алексий (Поликарпов). Беседы наместника Свято-Данилова монастыря с молодежью 01. Что значит быть церковным человеком 02. Церковный человек и просто христианин 03. Человек церковный и воцерковляющийся 04. Без чего…

Тот, кто впервые поднимается в гору, должен следовать по известному маршруту; ему нужен спутник и проводник, который уже поднимался здесь и хорошо знает дорогу. Послужить таким проводником - вот в точности назначение "аввы", или духовного отца, - того, кого греки называют "герон", а русские "старец", что на обоих языках означает собственно "старик".

Важность послушания "герону" подчеркивалась с самых первых времен возникновения монашества на христианском Востоке. Св. Антоний Великий говорил: "Я знаю монахов, которые после многих трудов пали и подверглись безумию, потому что понадеялись на свои дела... Монах, если можно, должен откровенно сказывать старцам, сколько пьет капель в своей келье, чтобы как-нибудь не погрешить и в этом".

Эта тема постоянно возникает в "Апофтегмата" ("Достопамятных сказаниях о подвижничестве святых и блаженных отцов") и "Изречениях пустынных отцов": "Старцы говорили: ‘Если увидишь монаха, взбирающегося на небо по своей воле, схвати его за ногу и стащи вниз, ибо этим ты принесешь ему великую пользу... Кто доверяет другому и предает себя ему в полное послушание, тот не имеет нужды заботиться об исполнении заповедей Божиих, но только - вверять собственную волю своему отцу. Так он будет непорочен перед Богом, ибо Бог ничего так не требует от новоначального, как совлечения себя через послушание’".

Фигура старца, игравшая столь значительную роль при возникновении египетского монашества, до наших дней сохранила все свое значение в Православии. "Есть нечто более значительное, чем все существующие книги и идеи, - писал русский мирянин XIX в. славянофил Иван Киреевский: - это православный старец, перед которым вы можете открывать свои помыслы и от которого можете услышать не более-менее полезное частное мнение, но суждение святых отцов. Слава Богу, такие старцы еще есть в России". А русский священник-эмигрант нашего столетия Александр Ельчанинов († 1934) пишет: "Область их деятельности неограниченна... Несомненно, они святые, и народ признает их таковыми. Думаю, что в наше трагическое время именно благодаря им сохранится и окрепнет вера в нашей стране".
Духовный отец как "харизматическая" личность

Что дает право действовать кому-либо в качестве старца? Как и кем он поставляется?

Ответ на это прост. Духовный отец, или старец, по существу - "харизматическая" и профетическая личность, уполномоченная в качестве таковой прямым действием Святого Духа. Он "рукополагается", но не человеческими руками, а рукою Божией. Он есть выражение Церкви скорее как "события", чем как учреждения.

Однако между профетическим и институциональным аспектами Церкви нет резкой границы: оба вырастают друг из друга и пронизывают друг друга. Поэтому служение старца, будучи само по себе харизматическим, тесно связано с ясно очерченными функциями внутри институциональной структуры Церкви, а именно - со служением священника в качестве духовника. По преданию восточного Православия, право принимать исповедь не предоставляется автоматически вместе с рукоположением. Чтобы стать духовником, священник должен быть уполномочен на это своим епископом; в греческой Церкви лишь малая часть духовенства пользуется этим правом.

Тем не менее, хотя таинство исповеди представляет собой прекрасную возможность для духовного руководства, служение старца не равнозначно духовничеству. Старец дает совет не только по поводу исповеди, но и во многих других случаях. В то время как духовником должен быть только священник, старец может быть простым монахом (или монахиней, так как в Православии бывают не только духовные отцы, но и духовные матери), т.е. мирянином. Старческое служение глубже простого духовничества, ибо лишь очень немногие из священников-духовников призваны авторитетно говорить по непосредственному вдохновению свыше.

Но если старец не рукополагается и не назначается церковной иерархией, то как он вступает на путь этого служения? Иногда уже существующие старцы назначают себе преемников. Такие монашеские центры, как Оптина пустынь в России, возникли именно этим путем "апостольского преемства" духовных отцов. А иногда старцы просто появляются без каких бы то ни было актов внешнего уполномочивания. По словам о. Александра Ельчанинова, "народ признает их таковыми". В ходе жизни христианской общины верующему народу Божьему, который есть истинный хранитель Священного Предания, становится ясно, что такой-то человек имеет дар духовного отца или духовной матери. Тогда люди вне какой-либо установленной формы приходят к нему за советом и руководством.

Надо заметить, что инициатива обычно исходит не от старца, а от народа. Если бы кто-то подумал или сказал: "Слушайтесь меня, я старец, я имею благодать Духа" - это было бы опасной самонадеянностью. Обычно без всякого призыва со стороны старца люди сами приходят к нему за советом и духовным руководством. И часто сначала он отсылает их прочь, предлагая обращаться к кому-нибудь другому. Но затем наступает время, когда он больше не прогоняет их, а воспринимает их приход к нему как откровение воли Божией. Так они становятся духовными детьми старца и вверяют себя ему.

Личность старца иллюстрирует два взаимосвязанных уровня, на которых живет и действует земная Церковь. Один уровень - внешний, официальный и иерархический, с географическим распределением на епархии и приходы, с великими центрами (Рим, Константинополь, Москва, Кентербери), с апостольским преемством епископов. Другой уровень - внутренний, духовный и харизматический; к этому уровню прежде всего и относятся старцы. Здесь есть свои великие центры, но это не крупные епископские или митрополичьи кафедры, а далекие хижины отшельников, где просияли духоносные личности. Большинство старцев не занимали высоких иерархических постов в Церкви, но влияние такого простого иеромонаха, как преп. Серафим Саровский, превосходит влияние любого патриарха или епископа православной Церкви XIX в. Таким образом, наряду с апостольским преемством епископата, существует преемство святых и духовных людей. Оба преемства важны для полноценной жизни Тела Христова, и взаимодействием их между собой осуществляется жизнь Церкви на земле.

Бегство и возвращение: приготовление старца

Хотя старец не поставляется и не рукополагается на свое служение, несомненно, он должен быть приготовлен для него. Классические примеры такого приготовления, состоящего из бегства и возвращения, можно видеть на житиях преп. Антония Великого († 356) и преп. Серафима Саровского († 1833).

Жизнь преп. Антония резко делится на две половины, границей которых служит возраст в 55 лет. Время от ранней зрелости до этого возраста было временем приготовления, когда он все дальше удалялся от мира, отступая вглубь пустыни. Двадцать лет протекли в уединенном затворе без единой встречи с людьми. Когда ему исполнилось 55 лет, друзья не смогли долее сдерживать свое любопытство и нашли его. Антоний вышел из затвора и во вторую половину своей долгой жизни, не оставляя пустынножительства, сделал себя легко доступным для всех, так что, по словам св. Афанасия в жизнеописании преп. Антония, "как врач, дарован он был Богом Египту" . "Так он был возлюблен всеми; так все желали иметь его отцом". Обратим внимание: превращение уединенного отшельника в духовного отца произошло по инициативе не его самого, а других. Заметим также, что преп. Антоний был простым монахом-мирянином и никогда не был рукоположен в священный сан.

Преп. Серафим прошел подобный путь. Шестнадцать лет жил он обычной монастырской жизнью: после послушничества был пострижен в монахи, затем рукоположен во иеродиаконы и затем - во иеромонахи. После этого он удаляется на двадцать один год в уединение с почти полным безмолвием. В течение первой половины этого периода он жил в лесной лачуге; тысячу дней он провел на пне и тысячу ночей - на камне в непрестанной молитве. Отозванный своим игуменом обратно в монастырь, вторую половину этого периода он проводит в келье в строгом затворе, не выходя оттуда даже для посещения богослужений; по воскресеньям священник приносит ему Св. Тайны. Несмотря на сан священника, он не совершал литургию. Наконец, он покидает затвор, и в последние восемнадцать лет жизни двери его кельи открыты для всех приходящих. Он не сделал ничего, чтобы объявить о себе или созвать людей; люди сами стали приходить к нему, но коль скоро они приходили - иногда десятками или даже сотнями в день, - он не отсылал их ни с чем.

Итак, подумаем: без этого напряженного аскетического приготовления, без этого решительного бегства в уединение разве могли бы преп. Антоний и преп. Серафим исполнять в такой же мере роль духовных руководителей своих современников? Нельзя сказать, что они удалялись с целью стать руководителями других. Они бежали не затем, чтобы приготовить себя для выполнения некоей задачи, но повинуясь непреодолимому стремлению быть наедине с Богом. И Бог принял их любовь, но затем послал их в качестве целительных средств в тот самый мир, откуда они бежали. Но даже если бы Он и не делал этого, их бегство все же было бы в высшей степени плодотворным и ценным для общества, ибо монах помогает миру прежде всего не тем, что он делает или говорит, но тем, что он просто есть, своей непрестанной молитвой, которая становится глубочайшей составной частью его существа. Если бы преп. Антоний и преп. Серафим не совершили ничего, кроме уединенной молитвы, они только этим одним сослужили бы своим собратьям величайшую службу. Тем не менее, как показал ход событий, Бог предназначил им послужить людям и более конкретным образом. Однако это конкретное и видимое служение было естественным следствием того невидимого служения, которое они исполняли своей молитвой.

"Стяжи дух мирен, - говорил преп. Серафим, - и тысячи спасутся вокруг тебя". Вот в чем смысл духовного отцовства. Утверди себя в Боге, а тогда и других приведешь к Нему. Человек должен научиться быть в одиночестве, научиться слушать в тишине своего сердца безмолвную речь Духа, чтобы открыть истину о себе и Боге. Тогда его слово будет со властью, поскольку оно будет словом, вышедшим из молчания.

Воспитанный общением с Богом наедине, старец способен исцелять одним своим присутствием. Он ведет и направляет людей в первую очередь не словом совета, но общением, жизнью и примером, который собой являет. Он учит настолько же своим молчанием, насколько и словом. "Авва Феофил Архиепископ пришел как-то в скит, и когда братия собралась, сказали авве Памво: ‘Скажи что-нибудь Архиепископу, дабы он получил наставление’. Старец ответил: ‘Если его не научило мое молчание, то он не получит пользы от моей речи’". Подобную историю рассказывали о преп. Антонии. "Три отца имели обыкновение ежегодно приходить к блаженному Антонию. Двое из них спрашивали его о помыслах и о спасении души, а третий всегда молчал и ни о чем не спрашивал. После долгого времени авва Антоний говорит ему: ‘Вот ты столько времени ходишь сюда, а ни о чем не спрашиваешь меня’. Тот отвечал ему: ‘Для меня, отец, довольно и смотреть на тебя!’".

Старец уходит не вглубь пустыни, а в глубину собственного сердца. Внешнее уединение, хотя и полезно, не является необходимым, и можно научиться ходить пред Богом проводя жизнь в активном служении обществу. Преп. Антонию Великому однажды было открыто о враче в Александрии, равном ему по духовному уровню: "В городе некто подобный тебе, искусством - врач, который избытки свои отдает нуждающимся и ежедневно поет с ангелами Трисвятое". Повествование не сообщает нам, каким образом это было открыто Антонию, не называет имени врача. Одно ясно: непрестанная сердечная молитва - удел не только отшельников; мистическая и "ангельская" жизнь возможна в городе точно так же, как в пустыне. Александрийский врач совершал свое внутреннее путешествие не разрывая внешних связей с обществом.

Можно привести много и таких случаев, в которых бегство и возвращение вовсе не так резко разграничены во времени. Возьмем, к примеру, младшего современника преп. Серафима епископа Игнатия Брянчанинова († 1867). Начав с карьеры военного офицера, он в возрасте двадцати шести лет поступил в один деятельный и влиятельный монастырь близ Санкт-Петербурга. Менее чем через четыре года монашеского возрастания он уже был поставлен на руководящую должность - настоятеля монастыря, а еще через двадцать четыре года рукоположен в епископы. Четыре года спустя он уходит в отставку, посвятив оставшиеся шесть лет жизни отшельничеству. Здесь мы видим, что период активной пастырской деятельности предшествовал отшельническому уединению. Когда его назначили настоятелем, он несомненно ощущал себя крайне неготовым к этому служению. Тайное сердечное делание проходило у Игнатия во время долгих лет управления монастырем и епархией, но он сумел избежать внешнего влияния до самого конца своей жизни.

Житие еп. Игнатия может послужить примером для нас, хотя бы нам было и очень далеко до его духовного уровня. Под давлением внешних обстоятельств и обычно без ясного осознания того, что на самом деле с нами происходит, мы принимаемся за учительство, проповедь и пастырское руководство, не познав плодотворной глубины уединения и безмолвия. Но уча других, мы сами начинаем учиться. Постепенно мы осознаем свое бессилие врачевать раны человечества одними филантропическими программами, апелляцией к здравому смыслу и психиатрией. Наша самодостаточность разбивается вдребезги, мы видим собственную непригодность для взятых на себя задач и начинаем понимать слова Христа о "едином на потребу" (Лк. 10:42). Вот момент, когда человек может стать на путь, ведущий к старчеству. Через опыт духовничества, через муки от ран своих пасомых он приходит к необходимости углубления в себя, восхождения по таинственной лествице Царства, по пути, на котором только и можно найти истинное разрешение мировых проблем. Конечно, немногие из нас, если вообще найдутся такие, дерзнут считать себя старцами в полном смысле слова, но если мы искренно и смиренно будем искать вход в "тайную келью" своего сердца, многие из нас смогут хоть в некоей малой мере причаститься благодати духовного отцовства. Пусть мы никогда не вели внешним образом уединенную или отшельническую монашескую жизнь (предоставим это воле Божией), но что действительно крайне важно для нас - это чтобы каждый видел нужду в сердечном отшельничестве.

Три дара духовного отца

Три дара в особенности характерны для духовного отца. Первый из них - прозорливость и рассудительность (diakrisis), способность проницать в тайны сердец и разуметь сокрытые глубины их, не осознаваемые самими их обладателями. Взор духовного отца проникает сквозь те привычные жесты и позы, под которыми мы скрываем нашу истинную личность от других и от самих себя; оставляя позади все эти обыденные мелочи, старец сталкивается лицом к лицу с неповторимой личностью, созданной по образу и подобию Божию. Эта способность - духовная, а не физическая; не какое-то экстрасенсорное восприятие или дар ясновидения, но плод благодати, предполагающий сосредоточенную молитву и неослабную аскетическую брань.

С этим даром прозорливости связана способность говорить со властью. Когда кто-либо приходит к старцу, последний уже знает - непосредственно и точно, - что тот хочет услышать. Сегодня мы переполнены словами, но в подавляющем большинстве случаев это слова, говоримые явно не со властью. Старец же произносит немного слов, а иногда и совсем ничего не говорит, но этими немногими словами или своим молчанием он способен изменить все направление жизни человека. В Вифании Христос сказал всего три слова: "Лазаре, гряди вон!" (Ин. 11:43), но эти три слова, сказанные со властью, смогли вернуть мертвого к жизни. В эпоху позорного обесценивания языка чрезвычайно важно заново открыть силу слова, а это означает - заново открыть сущность безмолвия, не как паузы между словами, но как одной из первичных реальностей бытия. Большинство учителей и проповедников слишком много говорят, старец же отличается строгой бережливостью в языке.

Но чтобы слово обладало силой, необходим не только тот, кто говорит с авторитетностью личного опыта, но и тот, кто слушает с ревностным вниманием. Вопрошающий старца из праздного любопытства вряд ли получит от ответа большую пользу, но тот, кто приходит с горячей верой и с искренней глубокой нуждой, может услышать слово, которое преобразит все его существо. Речь старца по большей части проста в своем словесном выражении и лишена литературной изысканности; поверхностному слушателю она часто кажется скучной и банальной.

Дар прозорливости проявляется у духовного отца в практике так называемого "откровения помыслов" (logismoi). В ранней монашеской традиции послушник обычно ежедневно исповедывал своему отцу все помыслы, приходившие к нему в течение дня. Откровение помыслов гораздо шире, чем исповедание грехов, так как включает в себя еще и сообщение мыслей и побуждений, которые послушнику могут казаться невинными, но в которых духовный отец может увидеть скрытую опасность или какой-то особенный знак. Исповедание грехов имеет дело с прошлым, с тем, то уже случилось; откровение же помыслов, напротив, носит профилактический характер, обнаруживая наши logismoi (помыслы) до того, как они привели ко греху, и тем самым обезвреживая их. Цель такого откровения не юридическая (освобождение от вины), но - самопознание: оно дает тебе возможность видеть, каков ты есть на самом деле.

Наделенный даром прозорливости, духовный отец не просто ждет, когда послушник сообщит ему о себе, но сам открывает ему его помыслы, сокрытые от него самого. Преп. Серафим Саровский иногда отвечал на вопросы еще до того, как посетители могли их задать. Во многих случаях его ответ казался совершенно неуместным, даже бессмысленным и ничего не отвечающим, ибо преп. Серафим отвечал не на тот вопрос, который посетитель держал в уме, но на тот, который следовало задать. Во всех таких случаях преп. Серафим полагался на внутреннее озарение от Духа Святого. По его словам, он старался не решать наперед, что сказать в ответ, потому что тогда, когда делал так, его ответ представлял собой просто человеческое мнение, которое может быть ошибочным, а не мысль от Бога.

В глазах преп. Серафима связь между старцем и его духовным чадом сильнее смерти: он советовал своим детям продолжать открывать ему помыслы даже после его отшествия из этого мира. Незадолго до смерти он сказал матушкам, которых окормлял: "Когда я умру, приходите ко мне на могилку, и чем чаще, тем лучше. Будет у вас что-нибудь на душе, случится с вами что, приходите ко мне, как когда я был жив, поклонитесь до земли и сложите все ваши скорби на мою могилку. Поведайте мне все, и я услышу вас, и все ваши скорби улетят от вас. И как вы беседовали со мной, пока я был жив, так и потом. Ибо я живу и пребуду вовек".

Вторым даром духовного отца является способность любить других и делать их страдания своими. Об одном из египетских gerontes (старцев) кратко и просто сказано: "В нем была любовь, и многие приходили к нему". В нем была любовь - вот что необходимо для духовного отцовства. Безграничная прозорливость в тайны человеческого сердца, если лишена любовного сострадания, окажется скорее гибельной, чем плодотворной. Кто не способен любить других, не сможет их исцелять.

Любовь к другому означает страдание вместе с ним и за него - таково буквальное значение слова "сострадание". "Носите бремена друг друга, и таким образом исполните закон Христов" (Гал. 6:2). Духовный отец - это тот, кто par excellence носит бремена других. "Старец, - пишет Достоевский в "Братьях Карамазовых", - это тот, кто берет вашу душу, вашу волю в свою душу и свою волю". Для него недостаточно дать совет. Он должен принять душу своих духовных чад в свою душу, их жизнь - в свою жизнь. На нем лежит обязанность молиться за них, и это постоянное предстательство гораздо важнее для них, чем любой совет. И его обязанность также - взять на себя их скорби и грехи, понести на себе их вину и отвечать за них на Страшном Суде.

Все это хорошо видно в одном из важнейших памятников восточной духовности - "Руководстве к духовной жизни" преп. Варсануфия и Иоанна. Эта книга состоит из 850 вопросов, адресованных двум палестинским старцам VI в., вместе с их ответами. "Знает Бог, - говорит преп. Варсануфий своему духовному чаду, - что нет ни часа, ни секунды, когда бы я не имел тебя в душе моей и в молитвах... Я пекусь о тебе более тебя самого... Я рад был бы положить жизнь свою за тебя". Он так молится Богу: "Владыко! или вместе со мною введи и чад моих в царство Свое, или изгладь и меня из книги Твоей". Говоря о важности носить бремена друг друга, Варсануфий настаивает: "Я ношу ваши бремена и ваши падения... Вы подобны человеку, сидящему под тенистым древом... Я принимаю на себя ваше осуждение и, благодатью Христовой, не оставлю вас ни в сем веке, ни в грядущем".

Читатели Чарльза Уильямса наверняка помнят принцип "заместительной любви", играющий главную роль в новелле "Схождение во ад". Ту же мысль находим у старца Зосимы у Достоевского: "Есть только один путь спасения - сделать себя ответственным за все людские грехи... сделать себя ответственным совершенно искренно за всех и за всё". Способность старца укреплять и утверждать других определяется его готовностью принять на себя этот путь спасения.

Но связь между духовным отцом и его чадами - не односторонняя. Хотя он носит бремя их вины и отвечает за них пред Богом, но это было бы невозможно без их собственной самоотверженной борьбы за свое спасение. Однажды некий брат пришел к преп. Антонию и сказал: "Помолись обо мне". Но старец ответил: "Ни я, ни Бог не сжалится над тобою, если ты не будешь заботиться сам о себе и молиться Богу".

Говоря о любви старца к своим чадам, очень важно в выражении "духовный отец" придавать слову "отец" его полное значение. Как в обычной семье отец и его отпрыск связаны узами взаимной любви, точно так же и в харизматической семье старца. Однако прежде всего - это взаимоотношения в Духе Святом, и в то время как источник человеческой привязанности нельзя жестоко подавлять, эти отношения следует очищать от примеси эмоционального возбуждения и преображать. В этой связи примечателен рассказ из "Апофтегмата" ("Достопамятных сказаний"). Молодой монах двенадцать лет беспрерывно присматривал за тяжело больным старцем. В течение всего этого времени старец ни разу не только не поблагодарил его, но и не сказал ни одного доброго слова. Лишь на смертном одре, когда к ним собрались другие старцы, он сказал о послушнике: "Это ангел, а не человек!" Этот рассказ ценен тем, что показывает необходимость духовной беспристрастности, хотя такое бескомпромиссное уклонение от всяких внешних выражений привязанности не характерно для "Изречений пустынных отцов" и тем более - для Варсануфия и Иоанна.


Страница 1 - 1 из 2
Начало | Пред. | 1 | След. | Конец | Все
© Все права защищены

ДУХОВНИК И ДУХОВНЫЙ ОТЕЦ

Духовник и духовный отец – это не одно и то же. Ты начинаешь ходить в церковь. Исповедуешься. Просишь советов и получаешь их. Постепенно, потихоньку понимаешь – вот к этому священнику легла душа. Ему доверяю. Так ты обретаешь духовника. И Христос теперь говорит с тобой именно через него.

Услышав неприятное и неудобоисполнимое, не беги к другому священнику. Ибо иной канал связи для тебя пока что перекрыт. Все, что ты услышишь не от духовника, тебе никак не пригодится. Потому что ты нарушаешь благословленную Самим Господом иерархию: от Него – через духовника – к тебе.

Но если обстоятельства изменились, если изменилось твое отношение к священнику, если в жизни явственно ощутим духовный тупик – ты можешь поменять духовника. Лучше, конечно, испросив на то его согласия. И подключить свой кислородный прибор к иному баллону. (Этот образ предлагает о. Андрей Кураев.)

А кто же тогда духовный отец? О, это совсем другая история. Между духовным отцом и духовником разница та же, что между школьным учителем и родным отцом. Педагог научит, поможет, поддержит, наставит. Но он не подписывался тебя любить – и отвечает за тебя ровно в рамках преподанного тебе школьного курса. Усвоил тему? Молодец, пиши контрольную и пойдем дальше.

Тем временем отец трудится ради тебя, своего чада. Бегает по твоим делам, хлопочет, ботинки твои сношенные чинит и предстает перед завучем вместе с тобой, в полной мере отвечая и за разбитое тобой окно (оплачивает либо сам вставляет стекло), и за грубость учителю («простите нас»), и за общую неуспеваемость и неуспешность. Эта связь на всю жизнь. Он не может перестать быть тебе отцом, тогда как с учителем ты распростишься, выйдя за школьный порог.

«А зачем священнику это надо?» – сестра была потрясена. Не знаю. Думаю, что просто – родил он тебя, своего ребенка. Свободной своей волей согласился любить. Вести, нести, тащить, волочь и спасать. Предстоять за тебя перед Богом: «Прости чадо мое неразумное, Господи».

Так Моисей, когда вел по пустыне ропотливый, упирающийся, непокорный народ, снова и снова бросался спасать его, молить за него Бога. Они соделывали идолов и плясали в ликовании вокруг золотого тельца. Они роптали, что не хотят больше манны с небес, надоела, сколько можно. Они препирались с первосвященником, поставленным Самим Богом, и требовали вместо него своих выборных: у нас, мол, каждая кухарка сумеет управлять государством.

Сколько раз хотел Господь покарать их всех, этот избранный Им народ! Но раз за разом падал перед ним Моисей – лицом в землю: прости их еще раз, они не ведают, что творят; не истреби их, дай им еще шанс, «прости им грех их, а если нет, то изгладь и меня из книги Твоей, в которую Ты вписал» (Исх. 32, 32). Вы слышите? «Изгладь и меня» вместе с ними.

И по молитвам его Господь снова и снова прощал его – и Свой – народ.

Как найти своего духовного отца? На эту тему, как и предыдущие, тоже написано немало. Священниками, святыми отцами, миссионерами. Они советуют молиться о его обретении. Пришла пора – Господь пошлет. Не готова душа, не нужно еще, нет условий – придется пока потерпеть.

Но ситуация сложилась так (даже знаю, Кто ее так сложил), что пришлось подойти к о. Алексию с довольно дерзкой, как теперь понимаю, просьбой взять меня в духовные чада. Мне был срочно – и заметьте, по не мной высказанному требованию – нужен духовный отец. А о. Алексий был единственной и явно, с моей нахальной точки зрения, подходящей кандидатурой.

Правда, что-то чуть-чуть в его проповедях изредка настораживало. Как-то самую малость иногда интонация или взгляд казались чужими, слегка отталкивали. Но на маленького червячка сомнения в душе я, понятное дело, внимания не обращала. Он там, в душе, тихохонько ворочался, ну и ладно.

Выслушав просьбу, о. Алексий отшатнулся: «Ты что придумала? Я привык, что мои чада меня с первого раза слушаются. Нет-нет, слаб я для тебя, немощен. Откуда, говоришь, прислали? Из прихода иерея Сергия Филимонова? Вот и ступай к нему. Иди-иди, мне с тобой не справиться».

Не могу сказать, что этот ответ был мне приятен. Однако, как ни странно, червячок в душе тут же затих, и даже, кажется, блаженно вздохнув, засопел носиком (интересно, как сопят червячки?). Вместо обиды и разочарования, темных туч и дождя в сердце почему-то распустились березки и зачирикали птахи.

И я пошла к о. Сергию.

Конец первой серии.

Продолжение следует.

И никаких сомнений. Ни малейших. За все годы.

Можно ли сменить духовного отца? Нет. Пробовала. Сдуру. Показалось, что удастся усидеть на двух стульях. Но он мне живо объяснил, что такая возможность допустима лишь, если твой пастырь умер, отпал от Православия (стал раскольником, еретиком) либо кто-то из вас двоих уехал так далеко, что постоянная связь невозможна. Так что ты, дорогая, конечно, свободна идти на все четыре стороны, но обратной дороги не будет. И из всего многолетнего доверия к нему, из опыта, уже прожитого, родился нормальный вопрос ребенка к отцу:

– Батюшка, значит, это будет неправильно?

– Тогда позвольте остаться. И простите.

Как любить своего духовника? Чтобы не впасть при этом в придыхания, экзальтацию и душевные обожания: чего это батюшка вон ее и исповедует долго, и по головке погладит – а со мной по-быстрому разобрался – и до свидания, доченька? Или: ах, бедный батюшка, так болен, а пришел служить, и голоса у него нет, и руки дрожат от слабости... И вообще поговорила бы я с ним подробненько, о жизни своей, о проблемах, да он требует краткости и вменяемых конкретных вопросов.

Как ко всему этому относиться? Спокойно. Священник – не нянька-мамка, а посредник между тобой и Господом.

Это как? Очень просто.

Одним махом потерял все Иов – богатство, детей, жену, здоровье. Остался один, на гноище. И чего ему на его гноище не хватало? Здоровья-семьи-покоя? Ничего подобного. Иов отчаянно взывал: «Нет между нами посредника, который положил бы руку свою на обоих нас» (Иов 9, 33). Ему не хватало того, кто стал бы между ним и Богом, соединил.

Общего друга, который любит обоих нас – и меня, и Его, и потому может просить Его обо мне, и Тот не откажет. Потому что это и Его друг.

Такой посредник – духовный отец.

Просит ли он за меня?

Да. И это ощутимо.

А я-то чем могу быть ему полезна? И могу ли вообще? Надеюсь.

Во-первых, ежеутренней молитвой о духовном отце. Что интересно – всячески норовя сократить утреннее правило, я никогда, кажется, не отсекала единственной молитвы – этой. Ну разве что уж такая немощь охватывала, что даже «Господи, помилуй» было не вымолвить. Не перекреститься. Что там от моего слабого писка до Господа дойдет? Хоть что-то. Я пискну, еще кто-то из чад, и еще, и еще – не все же такие слабенькие, как я. Да и много нас. Как пишет (хотя и по иному поводу) новомученик о. Митрофан (Серебрянский): «Помни: хотя капля, но пользы; а ведь из капель ручьи, реки и моря составляются. Ты принесла на жертвенник Божественной любви и правды каплю, другая сестра каплю... все по капле», а вместе «уже ручей, реку»...

Во-вторых, не мешать. По возможности не грузить своими делами и проблемами. Постоянные прихожане знают: когда ты лишь начинаешь ходить в церковь, священник не жалеет на тебя времени и сил. Но нужно быть готовым: разговоры стихнут скоро. Это «скоро» для всех разное. Зависит, наверное, от твоего умения вылезти из манежика и хоть чуть-чуть продержаться на собственных нетвердых ногах.

Однажды понимаешь: вот этого спрашивать вовсе не нужно, сама ответ знаю. А потом еще более странно: пришла с неразрешимой проблемой, об которую всю голову сломала, встала, жду своей очереди – и вдруг: «А что я тут делаю-то? Все предельно ясно». А еще потом в ответ на твой вопрос ты нежданно-негаданно впервые слышишь не ответ, а: «Иди молись». Как так молись? Зачем это? Я все время молюсь. Вы другую такую молитвенницу еще подите поищите. Мне не «молись» от вас нужно, батюшка, а ответ. Но тебе снова: «Иди. Молись». Что делать? Идешь. Молишься. Что-то проясняется. Подкатываешь снова. А тебе вновь: «Молись». И вот через недельку все почему-то решается. Само.

И нас уже – ощутимо – не двое, а трое. Духовный отец соединил меня с Тем, Кто и подает все ответы. Уж не знаю, как он это проделал. И знать не должна.

В-третьих, помощь моя – в том, чтобы не препятствовать вести себя куда надо. Есть известная притча, как к одному святому пришел человек (будущий преподобный Павел) и попросился в послушники. Тот дал ему задание: научиться выполнять заповедь «Блажен муж, иже не иде на совет нечестивых», и проситель ушел. Вернулся спустя много лет.

– Где ты был так долго?

– Я выполнял твое благословение.

А мы что делаем с благословением священника? Да что хотим, то и делаем. Урезаем, подправляем, забываем, откладываем на потом.

Между прочим, за это с нас спросится. Что отвечать будем, православные?

У священника духовный опыт – не моему чета. Мою пустыню он уже прошел и может теперь вести по ней других. Знает, где в ней камень и раскаленный песок. А где путь к роднику. Ибо его стоянки – далеко отсюда. Быть может, уже на подступах к земле обетованной. Или на берегу Иордана. Или за ним. Не мое это дело, его пути познавать. Но на моих он меня направляет.

– Я не могу молиться. Тащу себя, тяну, ненавижу за это, но все равно, раз за разом опускаю и утреннее и вечернее правила.

– Бывает. Делай так...

Из книги НАСТАВЛЕНИЯ В ДУХОВНОЙ ЖИЗНИ автора Феофан Затворник

ДУХОВНИК Следует ли его переменять?Не переменяйте духовника… Хоть бы он лежал на смертном одре и был в памяти… и тогда можно исповедоваться и исповедание это ни на йоту не теряет своей силы. Когда сам он не отказывается, зачем отходить от него. Поговорить? Да уж чай все

Из книги Непознанный Мир Веры автора Автор неизвестен

Духовный отец 17 сентября 1999 года в Вашингтоне умер русский епископ Василий (Родзянко).Владыка Василий всю свою жизнь, почти восемьдесят пять лет свидетельствовал о Христе, Сыне Божием, Спасителе мира.Надо признать, что делал он это упорно и неутомимо: в тюрьме и на свободе,

Из книги Избранный сосуд Божий. Удивительные подвиги преподобного Серафима Вырицкого. автора Автор неизвестен

Народный духовник «Итак будьте мудры, как змии, и просты, как голуби» (Мф. 10:16). В жизнеописании преподобного старца Варнавы Гефсиманского, изданном в 1907 году, находим упоминание о его духовном сыне, Василии Николаевиче Муравьеве, которому Промыслом Божиим через двадцать

Из книги Новый Библейский Комментарий Часть 3 (Новый Завет) автора Карсон Дональд

4:14-17 Апостол Павел как духовный отец коринфян Наподобие того как светские власти римской колонии Коринфа оставили записи о том, что отцом–основателем города был Юлий Цезарь, признавая юрисдикцию современного императора присвоением ему того же титула, так и Павел

Из книги Полеты божьей коровки автора Бакушинская Ольга

Мой духовник Ольга Ух, я расскажу… Пока Эдуард не слышит… Кстати, сколько бы он ни говорил правильных вещей про возраст духовника, он меня моложе…Но я не о правилах и исключениях, я о том, что в этом разговоре мы нарисовали картину почти идиллическую – ищите духовника и

Из книги Внутреннее Царство автора Епископ Диоклийский Каллист

Из книги Отцы-святогорцы и святогорские истории автора Старец Паисий Святогорец

Духовный отец как «харизматическая» личность Что дает право действовать кому–либо в качестве старца? Как и кем он поставляется?Ответ на это прост. Духовный отец, или старец, по существу - «харизматическая» и профетическая личность, уполномоченная в качестве таковой

Из книги Письма. Часть 1 автора Иоанн (Крестьянкин) Архимандрит

Отец Пахомий (послушник отца Евлогия и духовный внук Хаджи–Георгия) Как в рассказе об отце Евлогий, так и в рассказе о его благословенном послушнике отце Пахомий приведу лишь один случай, относящийся к последним годам его жизни, а благочестивые читатели, имеющие

Из книги Толковая Библия. Том 1 автора Лопухин Александр

Духовник Дорогой А. Г.!Горе Ваше велико. Но Вам в утешение надо помнить, что у Господа не может быть несправедливости, как и то, что ничто не сокрыто от Его всеведения.А мы с Вами ничего достоверно не знаем, но только гадательно, а потому и надо Вам покориться послушанием

Из книги Толковая Библия. Том 10 автора Лопухин Александр

19. Господин мой спрашивал рабов своих, говоря: есть ли у вас отец или брат? 20. Мы сказали господину нашему, что у нас есть отец престарелый, и (у него) младший сын, сын старости, которого брат умер, а он остался один от матери своей, и отец любит его. 21. Ты же сказал рабам твоим:

Из книги Цветослов советов автора Кавсокаливит Порфирий

36. Я же имею свидетельство больше Иоаннова: ибо дела, которые Отец дал Мне совершить, самые дела сии, Мною творимые, свидетельствуют о Мне, что Отец послал Меня. 37. И пославший Меня Отец Сам засвидетельствовал о Мне. А вы ни гласа Его никогда не слышали, ни лица Его не видели;

Из книги Для Чего мы живем автора

Духовник Смотрите, к какому духовнику ходите на исповедьОдин человек рассказал Старцу:- Однажды, когда я работал за городом, моя жена пошла к одному очень строгому духовнику. Когда она поведала ему об одной своей слабости, от которой никак не могла избавиться, он так

Из книги Православные старцы. Просите, и дано будет! автора Карпухина Виктория

Зачем нужен духовный отец «Духовный отец нужен для того, чтобы при помощи его незаблудно шествовать и постигать Царствия Небесного, а для этого необходимо, главным образом, исполнять на деле наставления, советы и указания духовника и жительство своё проводить

Из книги Введение в православную аскетику автора Дергалев Сергий

Из книги Светозарные гости. Рассказы священников автора Зоберн Владимир Михайлович

Стадия третья: священник - духовный отец С одной стороны, мы видим, что в некоторых ситуациях духовный отец может применять очень суровые меры, потому что своенравие настолько глубоко коренится в нашей душе, что искоренить его бывает порой очень трудно. Можно только

Из книги автора

Духовный отец Несколько лет назад сильно заболела жена известного в нашем городе промышленника. Когда она приходила в себя, просила позвать к ней батюшку, но поскольку родные считали, что это необязательно, меня никто не звал. Тем временем я на каждом богослужении молился

Здравствуйте, дорогие наши посетители!

Мы уже публиковали статью о том . Сегодня мы, продолжая эту тему, поговорим о духовном отце в целом.

«Прежде чем искать опытного духовника, ты должен сам, как говорится, протереть себе глаза, положить в своем сердце стремление быть хорошим христианином иметь твердую веру, быть послушным членом Св. Церкви, бороться с своими злыми навыками и затем усердно молиться, чтобы Гоподь помог тебе найти духовного отца, и ты непременно его найдешь …» (Священномученик Арсений (Жадановский), епископ Серпуховский) .

А сейчас давайте прочтем советы священника о том, как правильно следует выбрать для себя духовного отца.

Вопрос: Как можно выбрать себе духовного отца?

Ответ: Попробуйте, определив для себя конкретный срок, походить по разным московским храмам, помолиться там на богослужениях, послушать проповеди священников, исповедоваться, - и оставайтесь там, где почувствуете себя дома, где менее всего внешнее будет Вас отвлекать и Вам препятствовать в достижении главной цели нашей земной церковной жизни - обретению пути к жизни во Христе. Впрочем, еще раз вспомню слова прп. Иоанна Лествичника: «не ищи ласкателя в духовнике», то есть того, кто будет говорить тебе по-человечески утешительное и приятное. Ищи того, кто, пусть и не без строгости, будет помогать тебе возрастать духовно.

Вопрос: Я хочу, чтобы у меня был духовный отец. Как мне нужно действовать? Я могу подойти на исповеди к батюшке и попросить быть моим духовным отцом? Или так нельзя? То есть, обязательно ли, чтобы батюшка знал меня, говорил со мной раньше? Я думаю, что это очень серьезно для батюшки, ведь это ответственность за своих духовных детей. Но с другой стороны, сам батюшка же не может мне предложить стать его духовной дочерью, я сама должна об этом просить.

Ответ: Все начинается, как правило, с того, что ты понимаешь: тебе легко ходить в этот храм, к этому священнику, с которым не возникает никаких препятствий ни при исповедании собственных грехов, ни при личном общении, и в каких-то особых ситуациях душа и сердце ему открываются. И, соответственно, может быть, - даже еще и не отдавая себе какого-то рационального отчета в этом, - ты начинаешь ходить в определенный приход и искать исповеди у определенного священника. В свою очередь, он тоже узнает о тебе все больше и больше и с какого-то момента, уже имея представление о твоем духовном мире, по мере того, как ты желаешь его советов и наставлений, может лучше подсказать, как тебе поступать в тех или иных жизненных ситуациях. Со временем человек приобретает навык и естественное стремление, по крайней мере, в тех случаях, когда не знает, как быть, подойдя к какому-то ответственному жизненному порогу, прежде всего, учитывать мнение своего исповедника, к кому с регулярностью ходит на исповедь. Ну а параллельно с этим начинает приходить осознание того, что готов часть своей воли, своей свободы, своего самостояния вручить в руки того священника, духовному опыту которого доверяешь. И тогда, когда в первый раз отказываешься от чего-то, что хотелось бы сделать иначе, но делаешь так, как сказал духовник, хотя его совет не совпал с собственным стремлением, именно в этот момент первого самостеснения ради послушания духовному отцу и начинается духовное становление. Ведь и в семье отношения строятся на любви и послушании детей родителям. Если то же самое начинает возникать между священником и христианином, это уже и есть зачаток духовной семьи.

Вопрос: Как правильно мне попросить стать моим духовным отцом священника, к которому я чаще всего хожу на исповедь? Что делать если он мне откажет?

Ответ: Наверное, проще всего подойти к тому священнику, к которому Вы ходите на исповедь, и сказать о Вашем намерении регулярно у него духовно окормляться, и выслушать то, что он Вам скажет. Разные батюшки по-разному относятся к тому, что называется духовничеством. Как правило, опытный священник со стажем служения не будет спешить объявлять себя духовным отцом, посоветует продолжать ходить к нему, по возможности, с регулярностью на исповеди или в духовной беседе обсуждать вопросы, связанные со становлением внутреннего мира человека. Дальше эти отношения сами по себе, а не формальным красивым актом - встать на колени, получить благословение, - могут перерасти в то, что можно будет назвать духовной семьей: отношения духовника и его духовного чада.

Вопрос: Очень хотелось бы найти духовника, но там где я живу нет храма, священники часто меняются, приезжают раз в месяц, иногда и раз в 2-3 месяца, возможно ли найти духовника через интернет, если это, возможно, то по каким адресам?

Ответ: Конечно же, советы, которые может дать Вам священник через интернет, не могут заменить исповеди в собственном смысле слова. Исповедь как Таинство совершается только в храме Божием. Другое дело, что исторический опыт Церкви знает многочисленные примеры духовного руководства, осуществлявшегося преимущественно через переписку, в особенности в XIX столетии – вспомним хотя бы святителя Феофана Затворника, Оптинских старцев, отчасти отца Иоанна Кронштадтского. Поэтому само по себе стремление при отсутствии иных возможностей спрашивать регулярно советы у того или иного священника через интернет мне видится вполне приемлемым. Адреса же Вам следует поискать именно на тех сайтах, где священники регулярно дают ответы на вопросы обращающихся к ним людей.

М ир Вам, дорогие посетители православного островка «Семья и Вера»!

К аждый человек, воцерковляющий свою жизнь, сталкивается со многими церковными понятиями, открывающими для него новые границы духовной жизни. И вот, спустя некоторое время, он узнает, что можно избрать себе духовника, который бы благословлял на благие житейские начинания. Отсюда возникают следующие вопросы: Кто такой духовник? Кто такое благословение? В каких случаях принято брать благословение? и Как правильно получить благословение?

Отвечает протоиерей Александр Лебедев:

«Д уховник — это священник, к которому ходят «на дух», то есть исповедуются. Духовник может быть общий (большей частью в монастырях). Это священник, единственный из всех, кому поручено принимать исповедь монашествующих.

В миру же духовником называют священника, к которому (и только к нему) тот или иной человек, постоянно ходит на исповедь.

Часто, как синоним духовника, употребляют словосочетание «духовный отец», что, на мой взгляд, не вполне верно. Духовному отцу не только исповедуются, с ним советуются при принятии каких-то важных решений, связывают себя послушанием всему, что он говорит. В свою очередь, духовный отец несет ответственность за спасение своего чада, усиленно молится за него.

Сейчас духовный уровень общества очень невысок, в определенной степени это касается и священства (батюшки — они же тоже часть общества). Поэтому я бы предостерег от необдуманного выбора себе духовного отца, от полного послушания ему: далеко не каждый священник обладает необходимыми для этого качествами.

Лучше иметь духовника: его советы нужно воспринимать именно как советы, которые оставляют право решения вопроса за самим человеком.

— Что такое благословение, зачем его спрашивают, как его спросить у батюшки в храме?

— Благословение — это одобрение нашего намерения тем, под чьей властью мы находимся. Это его «благое слово», более современным языком — «добро». Получил «добро» — действуй смело.

Благословение священника — это его молитва о том, чтобы Бог благословил намерение (деятельность) того или иного человека (коллектива) и поддержал его Своей помощью. С этой целью люди и просят батюшку благословить их.

Для того, чтобы испросить благословение у священника, нужно выбрать момент и подойти к нему с просьбой: «Благословите, батюшка». Можно при этом сказать, на что именно мы просим благословения: «Благословите в дорогу», «Благословите на экзамен». Руки при этом складываются ладонями вверх одна на другую и протягиваются к священнику. Неплохо перед тем, как взять благословение, поклониться, показав тем самым почтение к Тому, Чье благословение нам необходимо, и к тому, через кого оно подается.

В ответ на просьбу священник совершает краткую молитву (обычно: «Бог да благословит») или призывает имя Божие: «Во имя Отца и Сына и Святаго Духа». Молитва может быть и иной — соответствующей случаю. При этом священник благословляет рукой, то есть накладывает на нас крестное знамение, а мы, взяв руку священника (для этого-то мы и сложили ладони), целуем ее в знак благодарности. Поклон – просьба – благословение — благодарность.

Интересная особенность священнического благословения: когда батюшка осеняет нас крестным знамением, то он особым образом складывает пальцы благословляющей руки. Они сложены в виде букв IC ХС (Иисус Христос). Его благословение священник и призывает.

Благословение можно брать на какое-либо дело, а можно — просто для помощи Божией в повседневных заботах. Поэтому люди стремятся подойти под благословение к священнику, как только его увидят.

В церковной среде благословение может служить приветствием и прощанием. Вместо «здравствуйте» и «до свидания» мы говорим «благословите» и берем благословение.

Наконец, в области церковного управления, благословение может внешне не выражаться, а служить чем-то, вроде распоряжения. На церковных документах можно увидеть такую резолюцию: «Делать не благословляю».

— Зачем священникам руки целуют?

— Это делается, чтобы выразить благодарность священнику и действующему через него Богу. Ведь руку священнику целуют не тогда, когда захочется, и не просто так, а в ответ на благословение. То есть, в ответ на молитву и призывание помощи Божией.

То, что молитва произнесена, то, что человек услышан (каждую молитву, вне зависимости от ее содержания и последующего исполнения, Бог слышит), — это, поверьте мне, здорово и радостно. Поэтому, вполне естественно, испытывать в таких случаях, чувство благодарности и проявлять его. Для православных естествен такой способ проявления благодарности, как целование руки. Если он кому-то не нравится — пусть будет предложен другой способ: может, он и приживется в Церкви. Жизнь, как говорится, покажет. А пока она показывает то, что мы видим: священникам целуют руки».



Если заметили ошибку, выделите фрагмент текста и нажмите Ctrl+Enter
ПОДЕЛИТЬСЯ:
Красивоцветущие. Плодово-ягодные. Декоративно-лиственные