Особенно сильная внутренняя брань открывается в нас тогда, когда мы стремимся жизнь свою приобщить Евангелию.
Первое, на что обращает внимание святитель Игнатий, есть то, что не должно удивляться возникающим в нас греховным помыслам, мечтаниям, ощущениям, движениям, не должно от этого приходить в смущение. Им естественно возникать в нашей испорченной природе, точно так же как сорнякам стало естественно произрастать из земли по грехопадении людей. Диавол, по зависти к нам, к нашему спасению, легко воздействует на нас своими мысленными приражениями. Особенно же сильная внутренняя брань открывается в нас тогда, когда мы отрекаемся от своих разума и воли, то есть своего падшего естества, посвящаем себя Богу, стремимся жизнь свою приобщить Евангелию.
Святитель говорит: «Чтоб противостоять падшим духам, надо видеть их. Борьба возможна только с таким противником, который подвергается чувствам тела или души… Духи, невидимые для очей телесных, видимы для очей душевных, для ума и сердца; надобно научиться видеть их душевными очами» . Когда греховные помыслы и ощущения начинают возникать постоянно и усиленно или когда в нас начинают внезапно кипеть страстные ощущения и движения, живо восставать греховные мечтания – это знак пришествия врага .
Диавол для возбуждения нечистых мыслей и чувств часто является воображению под видом какого-либо лица человеческого, отчего «сочетавшийся с греховными помышлениями и мечтаниями сочетавается с самим сатаной и подчиняется ему в сей век и в будущий» . Но не только греховными и суетными помыслами действуют на нас демоны, они могут прикасаться душе и телу, производить на наши чувства свое действие. «Ясные признаки пришествия к нам и действия на нас падшего духа, – говорит святитель Игнатий, – суть внезапно являющиеся греховные и суетные помыслы и мечтания, греховные ощущения, тяжесть тела и усиленные скотские требования его, ожесточение сердца, надменность, тщеславные помыслы, отвержение покаяния, забвение смерти, уныние, особенное расположение к земным занятиям. Пришествие к нам падшего духа всегда сопряжено с ощущением нами смущения, омрачения, недоумения» .
Как же всему этому противостоять?
Начальное оружие в борьбе со всеми приражениями невидимых врагов состоит: 1) в осознании, что действия бесов на нас – не наши собственные действия; 2) в хладнокровном к ним отношении, без всякого собеседования с приносимыми помыслами, мечтаниями, в неприятии возбуждаемых в нас демонами мыслей и ощущений.
Особенно во время совершения молитвы следует остерегаться рассматривания всех приходящих помыслов и ощущений и отвергать даже крайне важные воспоминания или вдруг возникающие блестящие богословские мысли, так как всё это приносится падшими духами лишь для того, чтобы отвлечь нас от живого Богообщения .
Борьбу со всеми многосложными помыслами необходимо вести просто: отвергать их при первом же появлении, отвергать помыслы и злые, и кажущиеся добрыми. «С никогда не должно рассуждать, – пишет святитель Игнатий. – Может враг представить много логического, неопровержимого, склонить наш ум к принятию лукавых, убийственных помыслов, замаскированных личиной добродетелей и благочестия. Пробным камнем помыслов для тебя да будет твое сердце. Как бы ни благовиден был помысл, но если отнимает “мир” у сердца, тонко приводит к нарушению “любви с ближними”, – он вражеский. Не спорь с ним, не рассуждай – а то уловит и заставит вкусить от запрещенного древа; вооружайся скорее против него, гони прочь от себя оружиями духовными» .
Святитель не советует следовать примеру древних подвижников, которые допускали помыслу войти внутрь души и затем боролись с ним и побеждали его. Так, некоторые подвижники, зная противоположность каких-либо страстей друг другу, например тщеславия и объядения, отражали воспроизведением ощущений страсти противоположной. Нам, немощным, этот способ не подходит.
Исповедь – оружие самое сильное и самое действительное. Как можно чаще прибегай к нему.
Одним из лучших оружий души в борьбе с особенно докучливыми греховными помыслами и ощущениями святитель Игнатий считает исповедь их старцу, вообще духовно опытному человеку, если только таковой имеется поблизости. «Против усиленного и учащенного нападения греховных помыслов и ощущений, называемого на монашеском языке бранию, нет лучшего оружия для новоначального, как . Исповедь – едва ли не единственное оружие для новоначального во время брани. По крайней мере она – оружие самое сильное и самое действительное. Как можно чаще прибегай к нему во время напасти, нанесенной диаволом: прибегай к нему, доколе диавол и нанесенная им напасть не отступят от тебя… Он не терпит быть обнаруженным и объявленным: будучи обличен и объявлен, кидает добычу свою, уходит» . «Этот способ – превосходен, он для новоначального – наилучший; но и для преуспевшего бывает в иных случаях крайне нужен и всегда полезен как решительно разрывающий дружество с грехом, к которому влечется болезнующее естество» .
Об исповеди помыслов как превосходнейшем способе духовной брани учат многие святые отцы. Откровение всех внутренних движений души вмиг уничтожает вражьи прилоги, да и сама душа, которая помнит о предстоящей исповеди, удерживается от согрешений. У некоторых святых отцов даже была практика записывать свои помыслы и чувства, дабы затем исповедать старцу. Напротив, кто умалчивает о помыслах, над теми духи злобы обретают особую власть. Именно откровением всего происходящего внутри своего естества, исповедью этого можно умертвить, искоренить свои страсти. Вместе с тем, святитель Игнатий предостерегает от откровения своих помыслов духовно неопытным ближним, «только духовный способен выслушать брань ближнего и преподать ему спасительный совет; а держимый во мраке страстей еще не способен к этому» .
При появлении греховных помыслов необходимо сразу же молитвенно обратиться к Богу о помощи.
При появлении греховных помыслов необходимо сразу же молитвенно обратиться к Богу о помощи, возводя ум ко Господу и не вступая в беседу с помыслами. Тем не менее, «при этом пособии не скоро человек справится с самим собой, не скоро взойдет в пристанище нерушимого спокойствия: потому что не скоро мысли и ощущения Божественные усваиваются падшему естеству нашему, не скоро вера делается живой» . В употреблении этого оружия предстоит долгий подвиг, со многими падениями во внутренней борьбе, когда наконец человек окрепнет духовно, когда «от живой веры в Бога рождается полная покорность Богу; а от покорности Богу – мир помыслов и спокойствие сердца» .
Святитель замечает, что не должно осуждать себя, если случится преткновение в невидимой брани. Нам свойственно падать, и сама брань полезна для нас, так как учит смирению, почему святитель никогда не советовал уходить от брани чрез оставление места, в котором пришла брань.
Одним из превосходнейших оружий в невидимой брани также является превращение лукавых помыслов в добрые, подмена страстей добродетелями. Так, например, с приходом помысла гнева полезно вспоминать заповеданные Господом кротость и незлобие, а с приходом печали вспоминать силу веры и слова Господа о Его непрестанной заботе о нас. Однако, когда страсти взволнуются, лучшим оружием все же остается молитва.
Целью духовной жизни должна быть не борьба с демонами, а единение с Богом.
Касательно всей невидимой брани стоит учесть одно важное предостережение: целью духовной жизни должна быть не борьба с демонами, а единение с Богом. Конечно, на пути к общению с Богом приходится вступать в брань с невидимым врагом, однако это является лишь попутной задачей, а не специальной, особенной целью православной аскезы. Иначе азартное увлечение бранями отвлечет от главного и приведет к мнению о себе как о великом борце. Сознание и ощущение своих побед даст повод войти в душу самомнению и высокоумию. И так получится, что по причине самой победы мы потерпим страшное поражение. В духовной жизни для нас главный плод и цель – «пребывание умом и сердцем на Небе и в Боге» . Во всей духовной жизни для нас главное – Сам Господь Бог наш, жизнь в Нем, по Его воле и заповедям. Необходимо приблизиться к Нему, устроить из сердца своего обитель для Духа Святого, а Господь Сам поразит всех наших врагов.
Не должно самому выдумывать, мнить о себе как о пребывающем в невидимой брани.
И еще: святитель Игнатий делает существенное замечание, что не должно самому выдумывать, мнить о себе как о пребывающем в невидимой брани и видящем эту брань. Подчас мы сами рисуем в своем воображении искушения вражеские, тогда как надо бы внимание переносить на ко Господу. Так, святитель пишет одному из своих духовных чад: «У тебя нет видения бесовской брани, а только мнение этого видения. Такое мнение опаснее самой брани. Лучше не видеть брани от невнимания к ней и от внимания к молитве, чем, оставляя внимание к молитве, вдаваться в рассматривание брани, превышающее наши силы, и от этого мнимого рассматривания приходить в высокоумие, которое неразлучно с мнением. Достаточно тебе быть убежденным, что падший человек есть сокровищница всех грехов; иные из грехов обнаруживаются своим действием, а другие живут как бы не действуя и таким образом вводят подвижника в заблуждение о несуществовании их. Будь пред Богом яко единая цельная язва и моли о исцелении и спасении, не обращая большого внимания на брани и не удивляясь пришествию их, как бы совершающемуся вне порядка» .
См.: Игнатий (Брянчанинов) , святитель. Слово о смерти.
Игнатий (Брянчанинов) , святитель. Приношение современному монашеству // Игнатий (Брянчанинов) , святитель. Творения. Т. 5. М., 1998. С. 331. Так выражается об этом преп. Филофей Синайский: «Есть брань, в которой духи злобы в тайне сражаются с душой посредством помыслов. Ибо как душа невидима, то зложелательные оные силы, сообразно с ее существом, и нападают на нее невидимой бранью» (Филофей Синайский , преподобный. Сорок глав о трезвении // Добротолюбие. Т. 3. Издание Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 1993. С. 403). По замечанию преп. Макария Великого, дух злобы сопребывает с душой и соблазняет ее, поэтому часто душу окружает целый лес помыслов, внушаемых врагом. Если душа согласится, то посредством влагаемых помыслов дух злобы вступает в общение с нашим духом. Необходима внимательность ума для обнаружения чуждых помыслов (См.: Макарий Великий , преподобный. Духовные беседы. Издание Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 1994. С. 61, 124). И как замечает преп. Исаак Сирин, признак приближения души ко граду Божию – умножение подобных искушений, так как бесы особенно противятся при нашем духовном возрастании (См.: Исаак Сирин , преподобный. Слова подвижнические. М., 1993. С. 387).
Игнатий (Брянчанинов) , святитель. Аскетические опыты. Т. 1 // Игнатий (Брянчанинов) , святитель. Творения. Т. 1. М., 1996. С. 160; Он же. Приношение современному монашеству. С. 149; Отечник, составленный святителем Игнатием (Брянчаниновым). Издание Подворья русского на Афоне Пантелеимонова монастыря, 1996. С. 7. Согласно блаж. Диадоху Фотикийскому, злые духи, как темные облака, промелькают по частям сердца, преображаясь в греховные страсти и призрачные мечтания, дабы дух наш, увлекаясь этим, отступил от общения с благодатью (См.: Диадох Фотикийский, блаженный. Подвижническое слово // Добротолюбие. Т. 3. С. 55).
Собрание писем святителя Игнатия, епископа Кавказского. М.; СПб., 1995. С. 239. Данное утверждение святителя находится в полном созвучии со святоотеческой традицией. Уместно будет здесь привести высказывание преп. Нила Синайского: «Демон принимает на себя лице женское, чтобы обольстить душу к смешению с ним. Облик образа (жены) принимает на себя бесплотный демон, чтобы похотливым помыслом ввести душу в блуд. Не увлекайся же не имеющим существенности призраком, чтоб не сделать чего-либо подобного и плотию. Обольщены бывают духом блуда все такие, не отражающие крестом внутреннего прелюбодеяния» (Нил Синайский , преподобный. Об осьми духах зла // Добротолюбие. Т. 2. Издание Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 1993. С. 236). Как замечают преподобные Антоний Великий и Исихий Иерусалимский, принятие демонских помыслов есть принятие самих демонов (см.: Антоний Великий , преподобный. Наставления // Добротолюбие. Т. 1. Издание Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 1993. С. 32; Исихий Иерусалимский , преподобный. О трезвении и молитве // Добротолюбие. Т. 2. С. 167, 188). О предпосылке этого и принципе действия прекрасно выражается св. Исаак Сирин: «Кто имеет привычку занимать свои мысли худым, тому, при содействии демонов, представляется это в подобии. Демоны принимают на себя подобие и показывают душе мечтания, приводящие ее в ужас, и более при помощи дневного памятования, действуя посредством его» (Исаак Сирин , преподобный. Слова подвижнические. С. 135).
Игнатий (Брянчанинов) , святитель. Приношение современному монашеству. С. 334–335.
Игнатий (Брянчанинов), святитель. Аскетические опыты. Т. 2 // Игнатий (Брянчанинов), святитель. Творения. Т. 2. М., 1996. С. 231–232; Он же. Приношение современному монашеству. С. 355–356. «Во время молитвы не рассматривай даже и нужных и духовных вещей. Если же не так, то потеряешь лучшее», – наставляет преп. Иоанн Лествичник (Лествица. СПб., 1996. С. 242).
Собрание писем святителя Игнатия, епископа Кавказского. С. 284. Очень схоже учит об этом преп. Исаак Сирин, и он объясняет, почему нельзя спорить, рассуждать с помыслами: «Страсти отвращать лучше памятованием добродетелей, нежели сопротивлением, потому что страсти, когда выступают из области своей и воздвигаются на брань, отпечатлевают в уме свои образы и подобия. Брань сия приобретает великую власть над умом, сильно возмущая и приводя в смятение помышления. А если поступить по первому сказанному нами правилу, то не оказывается в уме и следа страстей по отгнании их» (Исаак Сирин , преподобный. Слова подвижнические. С. 313–314). Согласно св. Марку Подвижнику, насколько мы допускаем в себя помысл, настолько уже побеждены им (см.: Марк Подвижник , святой. Наставления // Добротолюбие. Т. 1. С. 535).
Игнатий (Брянчанинов) , святитель. Приношение современному монашеству. С. 149–150.
Игнатий (Брянчанинов) , святитель. Аскетические опыты. Т. 1. С. 340.
Собрание писем святителя Игнатия, епископа Кавказского. С. 282.
Игнатий (Брянчанинов) , святитель. Аскетические опыты. Т. 2. С. 250–251.
Там же. С. 157. Святитель Игнатий, да и другие подвижники ближайшего нам времени, при объяснении данного оружия невидимой брани ссылаются на известное высказывание преп. Иоанна Лествичника: «Бей супостатов именем Иисусовым; ибо нет сильнейшего оружия ни на небе, ни на земле» (Иоанн Лествичник , преподобный. Лествица. С. 149). Сам Лествичник следует более древнему высказыванию преп. Исихия Иерусалимского: «Именем Иисусовым бичуй супостатов» (Исихий Иерусалимский , преподобный. О трезвении и молитве. С. 178). Св. Исихий учит, что невозможно победить демонских мечтаний и помыслов силой одного своего ума, необходима непрестанная, трезвенная молитва Спасителю. Об этом говорит и преп. Макарий Великий, что, хотя ум и лукавые помыслы имеют равномощную силу, так что ум способен противиться и отражать невидимые приражения диавола, однако полная победа и совершенное искоренение зла в душе без Бога, а значит и без молитвы к Нему, невозможны (См.: Макарий Великий , преподобный. Духовные беседы. С. 21, 121, 219). Превосходство же молитвы над попыткой собственного противоборства вражьим помыслам прекрасно изъясняет преп. Исаак Сирин: «Если кто не прекословит помыслам, тайно всеваемым в нас врагом, но молитвой к Богу отсекает беседу с ними, то это служит признаком, что ум его обрел по благодати премудрость, что от многих дел освободило его истинное его ведение и что обретением краткой стези, которой достиг, пресек он долговременное парение на длинном пути, потому что не во всякое время имеем мы силу так воспрекословить всем сопротивным помыслам, чтобы прекратить их; напротив же, нередко получаем от них язву, долгое время не исцеляемую. Ибо ты выходишь учить тех, кому уже шесть тысяч лет. А это служит для них оружием, которым возмогут они поразить тебя, несмотря на всю твою мудрость и на все твое благоразумие. Но когда и победишь ты их, и тогда нечистота помыслов осквернит ум твой, и зловоние смрада их на долгое время останется в обонянии твоем. Употребив же первый способ, будешь свободен от всего этого и от страха, потому что нет иной помощи, кроме Бога» (Исаак Сирин , преподобный. Слова подвижнические. С. 137–138).
Собрание писем святителя Игнатия, епископа Кавказского. С. 466. Об этом же учит преп. Исаак Сирин, что посредством многих искушений «человек приобретает душу уединенную и сиротствующую, сердце сокрушенное со многим смирением, и отсюда познается, что человек начал вожделевать Создателя. Промыслитель соразмеряет искушения с силами и потребностями приемлющих оные, с ними срастворены и утешение и нашествия, свет и тьма, брани и помощь, короче сказать – теснота и пространство. И это служит знаком, что человек при помощи Божией преуспевает» (Исаак Сирин , преподобный. Слова подвижнические. С. 389).
Собрание писем святителя Игнатия, епископа Кавказского. С. 466.
Игнатий (Брянчанинов) , святитель. Аскетические опыты. Т. 2. С. 251. Совершенно очевидно, что в предостережении не ставить особенной целью духовной жизни победу над падшими духами святитель Игнатий следует наставлениям аввы Исаии: «Если ты – в подвиге, противостоишь вражьей силе, – и увидишь, что она подалась пред тобой в изнеможении и бежит вспять, – да не радуется тому сердце твое; потому что злой ков, устрояемый тебе духами сими, находится позади их, и они уготовляют тебе брань, злейшую первой. Они оставляют особую бранную рать в засаде – позади города – и приказывают ей не двигаться. Когда ты, вступив против них, воспротивишься им, они бегут пред лицем твоим, будто в изнеможении; но когда вознесется сердце твое тем, что ты прогнал их, – и ты оставишь город, тогда из них одни сзади воздвигнутся против тебя, другие станут против спереди, ставя бедную душу посреде себя, так что ей не будет уже убежища. Город этот есть – повергать себя от всего сердца пред Богом, спасающим тебя от всех браней вражьих» (Исаия , авва. Слова // Добротолюбие. Т. 1. С. 300). О том же учит преп. Нил Синайский: «Бывает, что иногда демоны, вложив тебе какие-либо помыслы, сами же побуждают молиться против них, воспротиворечить им – и тотчас отбегают, чтобы ты впал в прелесть, возмнив, что начал уже побеждать помыслы и устрашать демонов» (Нил Синайский , преподобный. Слово о молитве // Добротолюбие. Т. 2. С. 222–223).
Собрание писем святителя Игнатия, епископа Кавказского. С. 832. «Не приучай, прошу тебя, – наставляет св. Иоанн Лествичник, – простосердечных иноков к тонкоразборчивости помыслов; но лучше, если можно, и тонкоразборчивых приучай к простоте – это дело преславное» (Иоанн Лествичник , преподобный. Слово к пастырю // Лествица. С. 270).
Религиозное чтение: духовная брань молитва в помощь нашим читателям.
Мир, в котором мы живем, заражен злом. По сведениям Бюро уголовной статистики в Вашингтоне, в 1988 г. в США каждые 25 минут происходило одно убийство. Одна американка подвергается насилию каждые пять минут. Каждые 60 секунд жертвой преступления становится ребенок, и каждый год две тысячи детей убивают собственные родители. Каждый день пули, бомбы, пожары, пьяные водители уносят жизни невинных людей. Люди воруют, лгут и занимаются мошенничеством. Правительства эксплуатируют и угнетают свои народы. Избранные народом государственные деятели и обличенные доверием люди совершают невыразимые вещи. Наши дети становятся жертвой наркотиков, порнографии, гомосексуализма, самоубийств и оккультизма. Миллионы людей пассивно ждут болезней и голода, которые отнимут у них их жизни.
ОТСТУПАТЬ В ПАНИКЕ ИЛИ МОЛИТЬСЯ В ЯРОСТИ
Всего этого слишком много, чтобы что-то сделать. Некоторые отступают, пытаясь не замечать то, что делается вокруг, и думать только о приятном. Эти люди строят стены притворства вокруг себя, самоизолируясь от реального мира. Многие избрали этот путь, не замечая смерть и разрушение вокруг. Они могут быть счастливы и довольны, окружив себя искусством и музыкой, чтобы не расстраиваться.
Противоположная реакция – наброситься на зло, яростно кидаясь в драку, даже если не понимают его причину. В великом отчаянии, гневе, озлобленности они решают сделать что-то. Они бросаются в объятия гуманизма, движения Новый век, марксизма. всего, что обещает радикально изменить мир.
Даже христиане могут предпринять шаги в неверном направлении, многие благоразумные люди отдают деньги, время и силы, чтобы исправить жизнь человека, но игнорируют духовный путь борьбы со злом. Они больше озабочены условиями жизни человека, чем сердцем Божьим. Они посещают митинги протеста, организуют бойкоты или предпринимают усилия в области образования, но уделяют мало времени или совсем его не уделяют молитве, духовной битве или евангелизму.
Между этими двумя крайностями существует середина. Мы не должны прятаться от боли или неистово молотить все и вся без разбору. Мы можем прийти в место, где мы освобождаемся от реальностей нашего мира. Мы можем знать о его греховности и сделать нечто истинно эффективное, чтобы остановить его падение. Мы можем стать воинами, приближающими победу Царства Божия. Вот почему Бог оставил нас здесь.
Зрелое христианство начинается с того, что Бог сделал для тебя, и кто ты есть во Христе. Это основное, но этого недостаточно. Мы не станем совершеннее, пока не примем на себя обязанность приближать Царство Божье. Мы здесь для того, чтобы драться, и чем скорее мы поймем это, тем скорее мы придем к зрелому христианству.
ЗАЩИТА И НАПАДЕНИЕ
Будучи воинами, мы занимаем как наступательную, так и оборонительную позицию. Каждая футбольная команда имеет линию защиты. Она делает все, чтобы предотвратить проникновение на свою половину поля команды противника. То же относится и к духовной битве.
В Ефесянам 6:10-11 говорится: “Наконец, братия мои, укрепитесь Господом и могуществом силы Его; Облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней диавольских”.
Стать против козней диавольских – значит встать на защиту праведности и истины. Если мы привержены праведности и истине, мы должны защищать их в своей жизни и на более широкой арене – в обществе.
Существует также наступательная позиция. И снова, как и в случае с линией нападения в футболе, мы стремимся не только отстоять свою территорию, но и прорваться на “пятачок” противника. Мы должны разбить его оборонительные заслоны. К сожалению, духовно многие действуют лишь обороняясь. Их высшая цель – закончить игру вничью. Не желая отвоевать новую территорию для Бога, они лишь надеются, что дьявол также не наберет очки.
ВРАТА АДА ОДОЛЕВАЮТ
Мы ходим в церковь, раз за разом, и постоянно слышим, что Бог строит Свою Церковь. Мы слышим, что Церковь могущественна, и “врата ада не одолеют ее”. Мы говорим: “Аминь, это чудесно!” Но печальная правда состоит в том, что врата ада одолевают-таки. Целые города, колледжи, школы, клубы, семьи и отдельные личности оказались запертыми за вратами ада.
Библия не говорит, что врата ада падут автоматически. Ворота – оружие защиты. Если нет нападения, они будут стоять. Врата ада не собираются падать сами собой. Сильное, зрелое Тело Христово должно идти в атаку. Если мы двинемся на них, они не одолеют (Мф. 16:18). Мы идем в наступление при полной амуниции Божьей и крепко стоим против козней дьявольских.
Библия тщательно перечисляет события в истории Израиля, которые могут научить нас духовным истинам. Мы можем узнать, как продолжать сражение за Бога, используя опыт борьбы за Землю Обетованную.
“Вот те народы, которых оставил Господь, чтобы искушать ими Израильтян, всех, которые не знали о всех войнах Ханаанских, Для того только, чтобы знали и учились войне последующие роды сынов Ираилевых, которые прежде не знали ее. ” (Суд 3:1-2).
Бог избавил Израиль от рабства в Египте. Этот реальный, исторический факт очень напоминает наше спасение. Когда мы спасены, мы избавляемся от рабства. То, что Бог провел народ Израиля через Красное море, мы можем сравнить с нашим крещением. Когда Бог увел их в пустыню, они прошли через испытания, искушения и, наконец, обновились, укрепились и очистились. Это тоже сопоставимо с христианским опытом. Бог повел Израильтян в пустыню, чтобы узнать, обладают ли они тем, что необходимо для Божьего народа. Они этим не обладали. Тогда Бог использовал пустыню, чтобы появилось новое поколение. И наконец, спустя 40 лет возник достаточно зрелый народ, достаточно преданный и сильный, чтобы доверить ему войти в Землю Обетованную.
ВРАГИ В ОБЕТОВАННОЙ ЗЕМЛЕ
Бог провел Израильтян через Иордан еще одним чудесным образом, и они вошли в Землю Обетованную. Почти пять столетий после того, как Бог говорил с Авраамом, они были, наконец, на своей земле, изобилующей молоком и медом.
Каким невероятным моментом торжества должно было быть это время. Они должны были ожидать мира и процветания. Но когда празднества закончились, и они осмотрелись кругом, то обнаружили, что они не одни в Земле Обетованной. Она была полна враждебных, воинственных племен, которые молились странным богам. И они не собирались вручать израильтянам ключи от своих городов.
Народ Израиля, должно быть, удивился, в ту ли землю попал. Не ошибся ли Бог. Где же отдых? Кто эти странные люди и почему Бог позволяет им оставаться в Земле Обетованной?
Бог не ошибся. Земля обетованная была тем, чем она должна быть. В Книге Судей 3:1-2 говорится, что Бог намеренно оставил враждебные народы, чтобы учились Израильтяне борьбе. Но эти народы не были чем-то вроде боксерской груши; они заслуживали справедливого наказания. Но Бог не судил их Своей сверхъестественной силой, как это сделал с Содомом и Гоморрой. Вместо этого, он препоручил их Израильтянам. Им нужно было учиться борьбе.
МЫ ДОЛЖНЫ ВОЕВАТЬ
Это то, что происходит с каждым христианином: спасение приводит нас в Землю Обетованную, но мы должны учиться духовной битве. Мы должны сражаться со своими “враждебными племенами”.
Библия учит, что пока мы не выгоним племена, сами они не уйдут. И пока мы полагаемся на Бога, мы в состоянии их изгнать. Само присутствие этих племен держало народ Божий в зависимости от Него. Бог говорил Израилю и продолжает говорить это и сегодня, что если мы будет безоговорочно повиноваться Ему, мы никогда не проиграем битву.
Подобно детям Израилевым, мы получили завершенную Землю Обетованную. Бог сделал с дьяволом все, что Он собирался сделать с ним на этой земле, остальное зависит от нас. Мы должны изгнать силы тьмы. Мы не сможем сделать этого без Бога. И Бог не будет делать этого отдельно от нас. Так это устроено на планете Земля. Мы должны учиться борьбе. Мы должны учиться полагаться на Бога. Если мы постоянно ходим в повиновении перед Богом, мы не проиграем битву. Но мы должны вести настоящую войну.
Если я как отец обнаружу беспорядок, оставленный дома моими детьми, я не сделаю добра, убрав все сам за них. У них появится чувство ответственности, если я заставлю убрать все их самих. Мы наделали столько беспорядка на земле через наши грехи! Наш небесный Отец мудро сказал нам, что хотя Он нам поможет, мы должны сами прибрать нашу землю.
ОРУЖИЕ, КОТОРОЕ ОН ДАЛ НАМ
Как нам вести сражение духа? Во-первых, через заступничество. “Итак прежде всего прошу совершать молитвы, прошения, моления, благодарения за всех человеков” (1 Тим 2:1).
Когда Павел писал Тимофею “прежде всего”, он поставил молитву впереди. Это высший приоритет для Церкви. Молитва – это просто общение с Богом, разговор с Ним, получение от Него поддержки и указаний. Каждое значительное событие и движение в истории Церкви родилось в молитве. От апостола Павла до Джона Уэсли и Билли Грема степень влияния на мир была пропорциональна тому влиянию, которое имела Церковь, опустившись на колени. Молитва за всех христиан должна стоять “прежде всего”.
Один из типов молитвы, который упомянул Павел, – “прошение”. Прошение – это просьба, обращенная к Богу. Многие из нас слышали, как служители говорили: “Бог устал от наших просьб”. Но в Библии нет места, где Бог был бы недоволен нашими просьбами. В действительности, это завет Божий. Он призывает к этому. Он – дающий Бог, который хочет для нас всего самого лучшего. Мы должны научиться просить с правильными мотивами, но мы никогда не должны стесняться что-то попросить у Бога.
Павел включает также молитвы “благодарения”. Это молитвы, которые с верой признают, что Бог есть Бог и что Он работает в нас, через нас и для нас. Мы с уверенностью подтверждаем, что Он сделал то, о чем мы Его попросили: “Благодарю Тебя, Господи. Ты сделаешь это. Благодарю Тебя, Господи. Ты справедлив. Благодарю Тебя, Господи. Ты в состоянии сделать больше и лучше, чем все, что мы можем попросить или подумать”.
Любая просьба к Богу должна сопровождаться продолжительным благодарением. Каждая молитва благодарения запускает еще одну стрелу в лагерь сатаны, точно так же, как каждая жалоба и признание безверия – это стрелы, пущенные в нас.
Когда Павел говорит о молении как о типе молитвы, это означает две вещи. Во-первых, служение и молитва “во благо кому-то”. Иисус великий заступник. Он прожил безгрешную жизнь во благо всех людей. Он умер на кресте ради нас. Каждый день Он живет в заступничестве за нас (Евр. 7:25). Его жизнь, смерть и воскрешение были актами заступничества. Он и в этот момент молит Отца за нас.
Во-вторых, мольба или заступничество означает “загородить собой”. Для заступничества всегда избирается внешний объект. Мы не можем заступаться сами за себя. Мы можем заступиться за других людей, а также за города, страны, фирмы, группы и ситуации. Они становятся объектами молитвы и заступничества. Мы становимся между объектом нашего заступничества и Богом или между этим объектом и дьяволом.
Когда мы заступаемся перед Богом, мы обращаемся к Нему с конкретными просьбами о провизии, протекции, наставлении или благословении Божием для какого-то лица, места и т.д. Мы заступаемся перед Богом также для того, чтобы задержать Его суд и возмездие. Во многих случаях единственной причиной отсрочки Божьего суда было наше заступничество за мир и тех, кто в нем. Не потому, что мы более милосердны, чем Бог. Он всегда стремится проявить милосердие, где только возможно. Наши молитвы дают Ему просто повод для того, чтобы отложить Свой суд и предоставить больше шансов для покаяния (Исх. 32:32; 2 Пет. 2:9; Быт. 18:16-33).
МЫ ПРЕДСТАВЛЯЕМ ОПАСНОСТЬ ДЛЯ ДЬЯВОЛА
Мы заступаемся между дьяволом и людьми. Это мешает сатане осуществлять свои происки на земле. Мы отражаем его нападки, срываем его планы.
Вот почему дьявол тратит много энергии, чтобы мы были заняты лишь собой. Силы тьмы хотят, чтобы мы сосредоточились на своих собственных проблемах и не заступались за других. Сатана хотел бы сковать нас страхом, депрессией, похотью и материализмом. Он, вероятно, даже не против того, чтобы мы молились, если мы будем молиться лишь за самих себя. Но любой ценой он стремится предотвратить заступничество, которое затрудняет его дьявольскую работу в мире. Мы должны понимать, какую опасность мы представляем для него как заступники, и осознавать нашу значимость на земле как представителей Бога.
Когда мы стоим между дьяволом и объектом нашего заступничества, мы должны активно противодействовать силам тьмы. Вот пример такого заступничества за отдельного человека:
“Отец, мы стоим перед Тобой в имени Иисуса Христа и просим дать этому человеку осознание его греховности и привести его к покаянию в его жизни. Сатана, мы стоим против тебя именем Иисуса Христа и мы лишаем тебя влияния на жизнь этого человека” (далее указываются те сферы его жизни и проблемы, где требуется заступничество).
Сами слова не так важны, как факт заступничества. Мы должны понимать то, что мы делаем в духовном мире, и противостоять сатане, запрещая ему воздействовать на людей.
СВЯЗАТЬ И РАЗРЕШИТЬ
Иисус говорил: “И что свяжешь на земле, то будет связано на небесах; и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах” (Мф. 16:19). Мы отсекаем дьявола от объекта наших молитв (связываем) и мы молимся о нисшествии Царства Небесного на этот объект (разрешаем). Царство Небесное там, где правит Царь (Иисус). Мы “разрешаем” нашей молитвой, чтобы наш объект осенили благодати Светлого Царства – убеждение, милость, любовь и откровение. Мы связываем бесовские силы, не давая им работать и воздействовать на объект, и мы разрешаем ангелам и Духу Божьему воздействовать и работать.
Меня часто спрашивают: “Должны ли мы противодействовать дьяволу каждый раз, когда мы за кого-то молимся”. Нет. Моление включает в себя духовное противоборство, но не всегда. Мы не должны противодействовать дьяволу в каждой молитве, но часто это приходится делать.
Бог призвал нас быть воинами в Иисусе Христе. Если мы вдруг почувствуем свою незначительность на этой планете, достаточно взглянуть на книгу Исайи 59. Первая часть этой главы описывает общество таким, каким мы его знаем сегодня. Показана неправедность, несправедливость и зло в огромном количестве. Описывая зло в мире, Исайя отмечает реакцию Бога: “И Господь увидел это, и противно было очам Его, что нет суда. И видел, что нет человека, и дивился, что нет заступника” (Ис. 59:15-16).
Исайя говорит нам, что Господь видит зло в мире, и Ему не нравится то, что Он видит. Мы должны помнить, что Бог видит все. Ничто не избежит Его взора. Нам порой трудно поверить, что Бог знает обо всем, о чем знаем мы. Однако Он не пропустил ни один грех, ни одно грубое слово, ни одну мысль, ни одну несправедливость. Он отмечает все это в Своем бесконечном уме и чувствует боль в Своем великом сердце. Бог реагирует также эмоционально на то, что видит. Ему не нравится то, что Он видит. И Он не может с этим мириться.
Слишком многие думают, что Он несколько отстранен от происходящего, и то, чему быть, того не миновать. Это, как уже отмечалось, не христианский подход. Ислам говорит, что на все воля Аллаха. Как же мы можем заступиться за мир, если считаем, что ужасные вещи происходят по воле Божьей? В Библии ясно сказано, что Бог ненавидит любое зло и любой эгоистический поступок человека.
Переживания Бога – наша поддержка в заступничестве. Мы заступаемся, потому что знаем, что Богу не нравится то, что происходит, и Он стремится изменить порядок вещей.
Исайя 59:16 говорит нам, что Бог видел, что нет человека, и дивился, что нет заступника. Почему вечный, всемогущий Бог искал человека? Может ли он остановить то, что происходит? Почему Всемогущий Бог нуждается в человеке?
У БОГА ТОЖЕ ЕСТЬ ВОПРОСЫ
Весь мир, включая христиан, видит страшные вещи, творящиеся вокруг и спрашивает: “Почему Бог не сделает что-нибудь со всем этим? Где Он?” Библия говорит, что Бог задает Свои собственные вопросы. Он видит зло и удивляется, что нет заступника. “Где христиане? Как они могут ничего не делать?”
Почему Бог ищет человека? Почему Он удивляется, когда нет заступников? Потому что Он знает важность заступничества и роль человека на земле. Бог кричит своему народу: “Я хочу благословить. Я хочу спасти. Я хочу защитить и остановить несправедливость. Почему вы не заступаетесь?”
Мы должны быть уверены, что Бог нашей молитвой меняет ход вещей. Когда мы молимся, Бог действует. Бог знает, что Он хочет сделать на земле и в жизнях людей вокруг нас.
Когда ученики спрашивали Иисуса, как надо молиться, Он учил их тому, что мы называем Господней Молитвой. Это не столько молитва, сколько объяснение того, как земной мир взаимодействует с небесами. Господня молитва – это инструкция по динамическому молению.
В Евангелие от Матфея 6:9-13 Господня Молитва начинается со слов: “Отче наш. ” Иисус дал нам разрешение на смелое обращение к Богу. Так к Отцу обращаются Его сыновья. Далее Иисус говорил молиться так: “Да приидет Царствие Твое, да будет воля Твоя на земле, как на небесах”. Я уверен, что Иисус не столько хотел, чтобы мы просто повторяли Его слова, сколько желал, чтобы мы страстно стремились к этому. Он желал, чтобы мы молились за то, чтобы исполнилась воля Божья и пришло Его Царство. Он хотел, чтобы мы молились за исполнение Его воли в каждой сфере нашей жизни, в нашей семье, в жизнях друзей и знакомых, в городах, странах, в любой ситуации.
ДА ПРИИДЕТ ЦАРСТВИЕ ТВОЕ
Можем ли мы молиться за то, чтобы Царство Божье установилось на земле? Книга Откровения говорит, что Бог однажды установит Свое Царство на земле. Это правда. Бог совершит то, что обещал.
Однако есть еще одна сторона Царства Божия – Царство, которое в каждом из верующих (Лк. 17:21). Со стороны Иисуса было бы жестокой шуткой учить нас молиться “Да приидет Царствие Твое”, зная, что наши молитвы ничего не изменят. Но наши молитвы засчитываются. Если мы не будем молиться, Царствие не придет. И именно потому, что мы молились недостаточно. Царство Божие населяет не более двух миллиардов человек на земле.
ДА БУДЕТ ВОЛЯ ТВОЯ
Исполняется ли воля Божия на земле? Это трудный вопрос. Если мы скажем “да”, это будет означать, что грех и зло есть воля Божья. Если сказать “нет”, то значит Бог не контролирует то, что происходит на планете Земля. Ответ будет таким: “и да, и нет”. Зло, грех, смерть, разрушение существуют на земле не по воле Божьей. Не по Его воле правит сатана. Бог, однако, в точности делает то, что обещал. Он распространяет Свои вечные ценности на земле и участвует в делах людей через людей и в ответ на их молитвы.
Бог ненавидит грех. Он восстает против несправедливости. Люди гибнут каждый день, но Бог не желает, чтобы кто погиб (2 Пет 3:9). Он хочет, чтобы все люди были спасены (1 Тим 2:4). Мы знаем, что не все будут спасены, но мы видим желание Бога. Он стремится установить Свою волю во всех, кто откликнется на Его зов. Однако в мире много мест и обстоятельств, где воля Божья не исполняется. Вот почему Иисус учил нас молиться: “Да приидет Царствие Твое, да будет воля Твоя на земле, как на небесах”. Он поставил нас на земле сторожами.
“На стенах твоих, Иерусалим, Я поставил сторожей, которые не будут умолкать ни днем, ни ночью. О вы, напоминающие о Господе! не умолкайте, Не умолкайте пред Ним, доколе Он не восстановит и доколе не сделает Иерусалима славою на земле” (Ис. 62:6-7).
В 62 главе книги Исайи выводится принцип, применимый к нам и сегодня. Я уверен, мы все слышали, как кто-то говорил: “Когда молишься, проси только раз. Если попросишь дважды, это покажет недостаток веры”. Этого нет в Библии. В действительности мы должны попросить и продолжать просить, пока Он не ответит и пока не скажет нам, что достаточно. Бог может сказать нам остановиться после первого раза и верить в Него. Ключ в том, чтобы следовать и повиноваться Богу.
В книге Исайи сказано, что Бог поставил “сторожей”, или заступников, чтобы они молились день и ночь, прося Бога снова и снова. Мы должны “напоминать о Господе” – молиться, “не умолкать доколе” Он не ответит на наши молитвы. Бог просил нас не знать устали, не прекращать молитву, пока она не принесет результата.
БИБЛЕЙСКИЕ МОЛИТВЫ БЫЛИ СМЕЛЫМИ
Многие боятся беспокоить Бога своими просьбами. Наши молитвы становятся невнятными: “Боже, прости, что беспокою Тебя. Я знаю, Ты занят, но если бы Ты мог, пожалуйста. если это не доставит Тебе много хлопот. если это в Твоей воле. Но если нет, я понимаю. возможно. может быть. ” Таких молитв вы не найдете в Библии. Мужчины и женщины в Библии знали Бога и знали, кто они в Боге. Они знали также, что их молитвы изменяют мир. Они молились смело, динамично, их молитвы отличались силой и прямотой. Бог дал нам дозволение молиться смело и энергично, пока молитва не будет услышана.
Именно Бог сказал: “Не давайте мне покоя”. Он не собирается обижаться на нашу смелость. Он может поправить нас, если цели наши неверны, но Он готов слушать и отвечать. Неемия, Давид и другие требовали от Бога, чтобы Он слушал. Они спорили с Богом. Они боролись с Богом. Это была не гордость или высокомерие. Они просто знали, что Бог хочет, чтобы они следовали за Ним и не давали Ему покоя. Молиться смело и конкретно – не значит показывать недостаточное уважение. Все это идет от понимания характера Божьего и того, что значит быть Его детьми. Бог призывает: “Продолжай, не давай мне покоя. Я хочу спасти, благословить и изменить. Давай, молись без перерыва!”
Иногда какой-нибудь рассказ в Библии оставляет у нас неуютное чувство, так как мы не понимаем всего, что заключено в нем. Таким является рассказ о Ханаанской женщине в Матфея 15.
“И вот, женщина Хананеянка, вышедши из тех мест, кричала Ему: помилуй меня, Господи, Сын Давидов! дочь моя жестоко беснуется. Но Он не отвечал ей ни слова” (Мф. 15:22-23).
Почему Иисус так поступил? Он прожил безгрешную жизнь. Он всегда был беспристрастен и честен. Тогда почему Он был так, казалось бы, груб с этой Хананеянкой? Почему Он не ответил? Вот женщина кричит в отчаянии, а Он не отвечает.
Сколько раз мы молились, а Бог не отвечал? Библия показывает, что Бог иногда откладывает ответ на наши молитвы. Когда Бог не отвечает, мы расстраиваемся и падаем духом. Мы говорим: “Это мне не помогает. Бог не любит меня. Все бесполезно. Я, пожалуй, больше не буду”. И мы уходим с еще меньшей верой, чем до молитвы.
Иисус не ответил той женщине. Но заметьте, она просила снова. Она не ушла разочарованной, она настаивала и просила снова. Иисус, наконец, ответил ей, но в ответе Его прозвучало, что она собака! Это клеймо характерно в отношениях израильтян с финикийцами. Был ли Иисус жесток? Был ли Он нетерпим? Нет. Просто Он напомнил ей о ее положении в обществе. Он знал, что в сердце у нее есть вера, и бросил вызов. Это провоцирующее утверждение требовало ответа.
И она ответила: “Так, Господи! Но и псы едят крохи, которые падают со стола господ их” (ст.27). Эта женщина не была еврейкой. Она не знала всех героев и событий, отраженных в Писании. Но она знала, чего хочет, и знала, что Иисус ответит на ее молитву. Иисус похвалил ее великую веру. Ее вера была не в том, чтобы попросить однажды, а в том, чтобы продолжать просить, зная, что Иисус сможет вылечить ее дочь. И Он сделал это.
НЕ НАДО СЕБЯ СДЕРЖИВАТЬ, НЕ НАДО СТЫДИТЬСЯ
В Евангелие от Луки 11:5-9 Иисус рассказывает такую притчу:
“И сказал им: положим, что кто-нибудь из вас, имея друга, придет к нему в полночь и скажет ему: “друг! Дай мне взаймы три хлеба, Ибо друг мой с дороги зашел ко мне, и мне нечего предложить ему”; А тот изнутри скажет ему в ответ: “не беспокой меня, двери уже заперты, и дети мои со мною на постели; не могу я встать и дать тебе”. Если, говорю вам, он не встанет и не даст ему по дружбе с ним, то по неотступности его, встав, даст ему, сколько просит. И Я скажу вам: просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам”.
Иисус точно подобрал составляющие этой притчи. Однако, взгляните на составляющие этой притчи. Однако, взгляните на несоответствие в этой истории. Большинство из нас никогда не пойдет к соседям занять еды, когда те уже легли спать. Так не принято себя вести. И настаивать, когда сосед прогонит тебя, также будет нагло. Этот человек без всякого стыда нарушил несколько общественных табу. И все же именно его настойчивость дала ему то, в чем он нуждался.
Многие из нас никогда не заставят себя вести подобным образом. Однако Бог приветствует это, даже поощряет это, когда дело касается молитвы. Последние слова этого стиха в оригинальном греческом тексте имеют следующее буквальное значение: “Просите и продолжайте просить. ищите и продолжайте искать. стучите и продолжайте стучать”. Иисус рассказал нам эту притчу, чтобы мы ничем не сдерживали себя, не позволяли стыду, каким-либо условностям помешать нашим молитвам.
В Евангелие от Луки 18:1-8 Иисус рассказал другую историю: “Сказал также им притчу о том, что должно всегда молиться и не унывать, Говоря: в одном городе был судья, который Бога не боялся и людей не стыдился. В том же городе была одна вдова, и она, приходя к нему, говорила: защити меня от соперника моего. Но он долгое время не хотел. А после сказал сам в себе: хотя я и Бога не боюсь и людей не стыжусь, Но как эта вдова не дает мне покоя, защищу ее, чтобы она не приходила больше докучать мне. И сказал Господь: слышите, что говорит судья неправедный? Бог ли не защитит избранных Своих, вопиющих к Нему день и ночь, хотя и медлит защищать их? Сказываю вам, что подаст им защиту вскоре. Но Сын Человеческий пришед найдет ли веру на земле?”
Найдет ли Иисус веру на земле, если народ не будет терпим в молитве? Иисус рассказал нам эти притчи, чтобы мы поняли значение настойчивости в молитве. Мы должны продолжать молиться и сотрясать небеса, пока не увидим результатов. Наша настойчивость нужна не для того, чтобы разбудить Бога, упросить Его, вести с Ним переговоры, убедить Его. Он уже убежден и хочет помочь, благословить, спасти. Это Его душа. Он пытается нас пробудить и нас убедить.
ПРОСИ КОНКРЕТНО ТО, ЧЕГО ТЫ ХОЧЕШЬ
Мы должны быть не только настойчивы в молитве. Мы должны быть конкретны. В Евангелие от Марка 10:46-52 есть история о слепом Вартимее. Иисус выходил из Иерихона, когда слепой Вартимей услышал Его приближение. Вартимей закричал: “Иисус, Сын Давидов, помилуй меня!” Многие вокруг заставляли его замолчать, но Вартимей “еще более стал кричать”. Он не только не утихомирился, но кричал громче: “Сын Давидов, помилуй меня!” Иисус наконец остановился и спросил: “Что ты хочешь от меня?”
Иисус любит, когда мы настойчивы и не позволяем Ему уйти, даже когда не получаем немедленного ответа. И Он хочет, чтобы мы были конкретны. Иисус и сегодня спрашивает нас: “Что ты хочешь от Меня?” Мы должны молиться конкретно, в деталях. Мы должны быть конкретны, чтобы Бог мог дать конкретный ответ. Мы не всегда знаем все детали, но мы должны быть насколько можно точны.
Каждый христианин должен молиться смело, ожидая ответ на каждую молитву. Мы не должны давать Богу отдыха, пока не услышим ответа. Если мы будем полностью уверены, что Бог участвует в делах людей, мы будем молиться таким образом. И когда мы будем молиться, мы увидим Божье участие. Мы увидим перемены вокруг нас. Молитва станет одной из самых волнующих частей нашей жизни. Мы начнем потрясать мир. Общество почувствует удар. Люди вокруг будут меняться. Мы станем выигрывать каждое духовное сражение.
Количество записей: 29
Здравствуйте. Я человек верующий, мне 19 лет. В церковь хожу очень редко, что врать, был там в прошлом году один раз, и то не на службе, а просто поставил свечки к иконам, помолился, попросил прощения. Я знаю, что грех верить в Бога и не ходить в церковь, но пока меня туда не тянет. Я думаю походить туда, как только этого пожелает сильно душа. Но молюсь Богу я часто, благодарю его, прошу прощения. В последние 2 года в моей голове возникают плохие мысли, оскорбляющие Бога, Богородицу. Я очень сильно боюсь их, так как думаю, что это самый страшный мой грех, поэтому хочу избавиться от них. Скажите, пожалуйста, есть ли какие-нибудь молитвы, которые целенаправленно помогут справиться с этим недугом? Спасибо.
Здравствуйте. Для этого есть Таинство Покаяния, но чтобы получить пользу от него, придется ходить в церковь, молиться, поститься и каяться. Других средств никогда не было и не будет. Невозможно быть христианином, если хотя бы на часок в неделю не вырвать себя из круговерти и суеты мира и не погрузиться в атмосферу храма, где все предназначено для создания условий искренней и внимательной молитвы, где преподается здравое учение и благодатные Таинства.
иерей Александр Белослюдов
Здравствуйте, батюшка. Меня зовут Андрей П., мне 18 лет. Недавно во сне приснилось, что я богохульничаю: кидаю иконы в доме на пол. После этого в семье начались ссоры, ругань, появились у меня деловые и внутренние проблемы. Посоветуйте, пожалуйста, как мне тогда быть, сходить ли в церковь и исповедаться?
Андрей
Дорогой Андрей, во снах мы часто видим проекции наших нерешенных проблем, поэтому пугаться сна не стоит; не с него начались ссоры, просто подсознание сигнализировало о назревающем кризисе. Хорошо начать решать эти проблемы, а если заметите, что какой-то Ваш грех был их причиной, и, конечно, те грехи, которые сопутствовали выяснению отношений (например, - гнев, гордыня), их надо исповедовать. Помоги Господи!
иерей Сергий Осипов
Здраствуйте, спасибо большое еще раз за Ваш сайт! Подскажите что мне делать, какие молитвы, может быть, читать, дело в том что моя мать очень обозленный человек, постоянно злословит, а иногда и богохульствует, все люди ей не такие и даже родные дети и внуки все не такие. Очень часто у нее вырывается: "Бог вам всем заплатит!" Пробовала не единожды ей объяснять, рассказывала Божии истины, Евангелие - ничего не помогает. Иногда мне кажется, что случайно или преднамеренно брошенное слово, приносит нам только вред - ведь это мамино слово. Заранее благодарна. Спаси Вас Боже!
Оксана
Оксана, не бойтесь, что от слов мамы Вам будет что-то плохое, а лучше закажите о ней сорокоуст или церковное поминание на полгода, или даже год. За маму надо молиться, ее враг искушает, ей надо на исповедь и к причастию, тогда она сможет обрести мир.
игумен Никон (Головко)
Здравствуйте! Является ли хулой на Святаго Духа, когда совершаешь грех, заранее зная, что грешишь, и не можешь справиться со страстью (прелюбодеяние), просишь у Всевышнего прощения и как-то не чувствуешь страха пред Господом. Есть ли надежда на прощение? Глаз не могу поднять на икону. А как же на исповеди КРЕСТ поцеловать - это не будет с моей стороны лицемерием? Грешная, не выдержала перед искушением.
Елена
Елена, хулой на Святого Духа будет, если Вы, не дай Бог, конечно, начнете жить в грехе, тем не менее, оправдывая себя и считая грех, ложь – правдою. В любом случае, какой бы грех ни был совершен, пока еще есть время жизни – есть время и на покаяние, грех может быть прощен.
игумен Никон (Головко)
Доброго дня! Суть моего вопроса заключается в следующем - сейчас во многих социальных сетях наблюдаю, как пользователи соцсетей выставляют на аватар лики святых. Мое мнение - это недопустимо! Но многие считают, что в этом нет ничего страшного. Хотелось бы услышать мнение православной церкви. Большое спасибо.
Елена
Мнение Церкви – это определение церковного собора или хотя бы профильного синодального отдела, тут Вы можете услышать лишь частное, хотя и обоснованное мнение. Я тоже считаю, что подобные вещи недопустимы, потому что лишают икону ее сакрального смысла.
диакон Илья Кокин
Добрый вечер, батюшка! Меня мучают мысли, мне хотелось бы узнать ответ на свой вопрос, дабы не впадать в уныние. Меня зовут Евгений, мне 15 лет, я живу и учусь в Киеве. В марте на уроке литературы нам задали рассказать отрывок из стиха Тараса Шевченко "Сон", где есть слова: "немає Господа на небі", - прости, Господи. Я тогда знал, что Бог есть, верил в Него и не хотел Его никак обидеть, а когда рассказывал эти строки, мысленно с ними не соглашался. Потом исповедался и больше подобных вещей, слава Богу, не делал. Простил ли Бог мне этот грех, не похулил ли я этим действием Святого Духа?
Евгений
Если Вы покаялись и решили больше этого не повторять, то Господь простил. Но самое главное – не повторять больше. На будущее - если Вы до урока объясните учителю, почему не хотите декламировать безбожные стихи, я уверен, он поймет и за это двойку не поставит.
игумен Никон (Головко)
Добрый вечер! Ответьте мне на такой вопрос, мы купили квартиру у совершенно посторонних людей, когда они съехали, оставили на стене гипсовый крест, мотивируя это тем, что его нельзя переносить из квартиры в квартиру. Мы заселили квартирантов, и они наотрез отказались, чтобы висел этот крест, нам с мужем он тоже не нужен, и мы его положили в пакет и отнесли к мусорному баку. Скажите, это грех? И что теперь делать? Все это сделали, не обдумав свой поступок.
Елена
Елена, выбросить крест - это тяжкий грех. Крест - это символ нашего спасения, крест это победа над смертью, над дьяволом. Христос добровольно распялся на Кресте ради нас, ради нашего спасения. Вы променяли крест на деньги, которые вам заплатили квартиранты. Очень и очень плохо Вы поступили. Кайтесь перед Богом в церкви на исповеди, и в зависимости от искренности Вашего раскаяния и того, какую жизнь будете вести дальше, Бог простит Вас.
иеромонах Викторин (Асеев)
Добрый день! Знаю, что христианину очень важно контролировать свои помыслы. Но очень часто бывают такие периоды, когда в голове, как в муравейнике, происходит какое-то роение. И бывает, что просто даже нехотя и совершенно неосознанно приходят дурные мысли, и даже богохульные. Я сразу прошу прощения у Господа и думаю, как же я могла так совершенно невольно в нехорошей ситуации оказаться? Что делать? Благодарю.
Ксения
Ксения, то, что Вы описываете, называется духовная брань: внезапно мы ощущаем в своем сознании помыслы или образы, всеваемые от диавола. До тех пор, пока мы не собеседуем с этими помыслами и не удерживаем их во внимании, греха нет, но если начинаем их развивать или как-то на них концентрироваться, тогда уже грешим. Вам постепенно нужно научиться не обращать внимания на такие мимолетные помыслы, и они будут также легко улетучиваться из сознания, как и появляются.
игумен Никон (Головко)
Мне 27, я уже седьмой год хожу в церковь, и встретился с грехом богохульства. У меня это совсем недавно началось, около 1,5 месяца, мысленно обзываю святого, Иисуса Христа, Божью Матерь во время молитвы. Как пройти это искушение? За 7 лет было много всего, но это я считаю самым страшным.
сергей
Сергей, это искушение временное, оно довольно скоро проходит. Исповедуйтесь священнику в своей мысленной брани, а на сами мысли никакого внимания не обращайте – не более, чем на пыль, проносимую мимо ветром.
игумен Никон (Головко)
Здравствуйте! Разрешите, пожалуйста, мой вопрос. Примерно месяц назад я читал пустую грешную книгу, и там главный герой от первого лица сказал о продаже своей души дьяволу, и мне стало страшно: вдруг этими словами я ее продал? Я молился Господу простить меня, но мне все равно было страшно, и тогда я понял через одну книгу, что страх - это тоже грех, и что он от неверия. Я поверил, и страх исчез. Но тут я подумал, а вдруг это сатана сделал? В Библии написано, что все прощаются человеку грехи, кроме хулы на Духа Святого. Святые отцы толкуют этот грех как приписывание Божьих дел сатане. И мне опять страшно: неужели я совершил этот ужасный грех, и нет мне прощенья?
Шинкаренко Юра
Дорогой Юра, жаль, что Вы не посмотрели на нашем сайте ответы на тему, что такое хула на Духа Святого на самом деле. Хулу на Св.Духа можно приравнять к фарисейству, то есть к жизни в грехе с уверенностью, что это не грех, а норма. При этом те "дарования", которые могут возникнуть от такой неправильной духовной жизни, будут проявлением действий демонов, а человек, при уверенности в своей правоте, будет принимать их за Дары Святого Духа и от этого еще больше заблуждаться. Что же касается тех событий, которые произошли с Вами, то, думаю, Вам не о чем беспокоиться, кроме одного: избегайте в будущем греха. Под грехом я имею в виду и пустое чтение, и праздные мысли, и, конечно, поступки. А, кроме того, Вам нужно побольше изучить Православие, и лучше всего будет даже не узнать, а именно перенять его от какого-нибудь хорошего священника или мирянина в процессе живого общения с ним.
игумен Никон (Головко)
Доброго дня, батюшки! хочу просить у вас совета, беда моя - это мой 26 летний сын, который нигде не работает и не собирается, пьет по 2-3 недели с небольшим перерывом, весь металл, который был во дворе, уже снесен в скупку, я подарила ему дом, который сама же и содержу, т. к. жить вместе мы не можем, у меня второй брак и отношения между мужем и сыном никакие по вине моего сына. Много лет я плачу за газ и свет, кормим мы его совместно с его бабушкой, помогаю его сыну, которого он даже не хочет признать, как бы я его ни уговаривала. Лечили его дважды, и уговаривали, и внушали, и на коленях просила одуматься, пытаюсь и про Бога говорить - в результате пьяное богохульство, стало страшно за него, молюсь как могу. А вопрос вот какой: вчера дала деньги заплатить за свет, звоню - конечно, ничего не уплачено, хотя был трезв, и очередное вранье. Батюшки, как быть? Тянуть эту ношу до конца или перестать его содержать? Свой грех недовоспитания осознаю, но силы бывают на исходе от циничности, ведь мужчина, а мне приходится на него работать. Простите меня, грешную, за ропот, но в этой беде я одна, и Ваш совет очень важен.
Марина
Дорогая Марина, Конечно, перестать содержать. Чрезмерной опекой Вы с бабушкой только создавали условия для развития болезни. Это необходимо прекратить. Вам будет поддержкой муж, неприятие которым ситуации, когда двадцатишестилетний человек совершенно асоциален, могло приводить к семейным конфликтам. С бабушкой будет труднее, если она живет не с Вами. Необходимость оставить внука без питания она может не принять, и продолжать его кормить. Объясните, что это - прямой вред ему, по сути, предложение выпить и опять погрузиться в алкогольную зависимость, пока другие будут его кормить и одевать. Вам придется сказать сыну, что для его пользы Вы не можете его содержать. Если он захочет лечь в клинику (если предложать "закодироваться" определенным веществом, вызывающим неприятие алкоголя на физическом уровне - знайте, что Церковь это допускает) и потом систематически заниматься с психотерапевтом (можно называть его психологом) при полном пожизненном отказе от алкоголя, то скажите, что Вы готовы в этом помогать, оплачивать визиты к врачу. Психотерапевт поможет ему разобраться в себе, найти неправильные психологические установки, которые привели к зависимости, немного их "подправит". С этими, осознанными проблемами и грехами он уже сможет идти на исповедь, если захочет. Но давать деньги ему на руки сейчас нельзя. Платите врачу сами. По мере выздоровления он сможет делать это сам, но срок пройдет большой. Он должен зарабатывать сам, сам отвечать за дом, за еду (при этом имейте резерв, чтобы не лишиться дома). Иначе сын так и будет катиться по наклонной. Только его желание освободиться от зависимости может стать началом этого освобождения. Своим отказом его содержать Вы создадите ситуацию, которая заставит его задуматься над этим. Более подробные инструкции Вам сможет дать психотерапевт, которого Вы найдете для сына. Есть специальные занятия для родственников зависимых людей, поищите в Интернете в своем регионе. Один он не справиться. Я Вам описал общее направление, подробности обязательно согласовывайте с лечащим врачом - и очень хорошо будет, если Вы до объявления сыну своего решения о прекращении содержания подробно посоветуетесь с ним. Да благословит вас всех Господь!
иерей Сергий Осипов
Здравствуйте, меня уже 5 месяцев мучают мысли, что я похулила Духа Святого. Я не могу покаяться. Я только сознаю, что сделала неправильно, но не могу изменится. Сколько я не молилась, ничего не помогает, нет чувства прощения в душе. Я очень хочу изменится и быть с Богом, но нечего не получается. Я на все готова ради прощения. Что мне делать? Может ли Бог меня простить, если я действительно совершила этот грех, или молитвы бесполезны? Может, мне пойти в монастырь, может, это поможет?
Анна, про хулу на Духа Святого уже неоднократно и достаточно пространно говорилось на нашем сайте – просто почитайте ответы по тэгу "Богохульство" на нашем сайте. Хула на Духа Святого заключается в том, что человек живет в нераскаянных грехах, поэтому, собственно, она и не прощается – человек чувствует себя праведником и не кается. Все остальное хулой на Св. Духа не является. И, кроме того, в любом грехе покаяться можно, т. к. Господь – это бесконечное милосердие.
игумен Никон (Головко)
Я совершила хулу на Св. Духа, причем осознала это не сразу, теперь чувствую, что умру, т. к. жизнь пошла совсем не так, как было угодно Создателю. Но я сделала это, обладая свободной волей. И теперь уже не исправить НИЧЕГО. Воистину, Библия есть истина... Храни Вас Бог!
Вика
Вика, Вас далеко не первую мучает эта тема, а поэтому настало время подробно разобраться в том, что такое хула на Духа Святого и почему хула на Духа Святого не простится ни в сем веке, ни в будущем, и дать по возможности исчерпывающий ответ. Итак, когда и при каких обстоятельствах Спаситель произнес Свои слова о хуле на Св.Духа? После того, как фарисеи обвинили его по сути в бесновании, сказав всем, что Он изгоняет бесов и творит Свои чудеса не Духом Божиим, а силою князя бесовского: "Тогда привели к Нему бесноватого слепого и немого; и исцелил его, так что слепой и немой стал и говорить и видеть. И дивился весь народ и говорил: не это ли Христос, сын Давидов? Фарисеи же, услышав сие, сказали: Он изгоняет бесов не иначе, как силою веельзевула, князя бесовского" (Мф. 12, 22-24). После этого и были сказаны те знаменитые слова: "...если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему; если же кто скажет на Духа Святаго, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем" (Мф. 12, 32 .). Здесь надо абсолютно четко понять, что Господь назвал хулою не то, когда Его оскорбляли, как Человека из плоти и крови, а когда отрицали именно как Бога, то есть оскорбляли Его Божество, то есть когда человек говорит, что Христос не есть Бог, не Сын Божий. Вот именно эта хула не простится человеку. Но в наше время едва ли кому-то из христиан придет в голову сказать такое безумство. И опять же, святитель Афанасий Великий писал по этому поводу: "Христос не сказал: не отпустится хулившему и покаявшемуся, но хулящему, то есть пребывающему в хуле. Ибо достодолжное покаяние разрешает все грехи" (Свт. Афанасий Великий. "Беседы на Евангелие от Матфея"). Таким образом, даже если такая страшная хула имела место, но человек в ней раскаялся и больше так и не говорит, и не думает, то и она будет Богом прощена! Но есть из этой хулы одно вытекающее следствие: а именно, что можно не только словами отрицать Божество Христа, но даже самой своей жизнью, проводимой в грехах, отрицать Его, то есть через попрание заповедей своими грехами фактически отрицать заповеди и Самого Христа, как Бога, их давшего. Именно в этом плане святитель Иоанна Златоуст называл хулою на Духа Святого бесстыдное и упорное отрицание истины: "Подобно тому, как тот, кто считает солнце темным, не унижает этого светила, но представляет ясное доказательство своей слепоты, и как тот, кто называет мед горьким, — не уменьшает его сладости, но обнаруживает болезнь свою, так точно и осуждающие дела Божии... Богохульство не унижает величия Божия... Кто богохульствует, тот наносит раны самому себе... Все мучения, как настоящие, так и будущие, недостаточны для души (хулящей Духа)" (Сокровищница духовной мудрости: Выписки из творений святых отцов, расположенные в соответствии с годовым кругом евангельских чтений / Сост. Прот. М. Нейгум). Иными словами, мы хулим Святого Духа, когда совершенно точно знаем, что не должны грешить, что тот или иной поступок есть грех, но упорно продолжаем его совершать, искушая Бога. Очень ясно на эту тему писал святитель Феофан Затворник. Задавая вопрос, когда именно, при каких обстоятельствах люди попирают истину и считают ее за неправду, он отвечает: "Тогда, когда знают истину, и не исполняют, когда жизнь не отвечает знанию; одно у них на уме и совести, иногда и на словах, а другое в жизни и делах, в чувствах сердца и настроениях воли. …Сия неправда во сто крат увеличивается, когда кто делает неправое в то самое время, когда ум и совесть претит ему и не велит того делать. В сем и состоит хула на Духа Святаго…" (Свт. Феофан Затворник. "Начертание христианского нравоучения". Часть 2.) Итак, хула на Святого Духа заключается в сознательной и упорной жизни в нераскаянных грехах, и именно этого и надо бояться. Почему же она не прощается? А потому именно, что человек упорно не хочет каяться в своем грехе, даже почитая его иногда извинительным или оправданным. Бог да сохранит всех нас от такой богохульной жизни!
игумен Никон (Головко)
Простите за глупый вопрос. Но для меня очень важно. Я недавно в церкви. Пару раз в моей жизни были моменты, когда перед исповедью я себе "разрешала" какой-то маленький грех с мыслью о том, что завтра его исповедую. Каюсь в этом. Прочитала, что это грех хулы на Святого Духа. Это значит, что он мне никогда не простится?
<Подвижнику> иногда попускается и быть побежденным тем, с чем он борется, дабы он приобрел смирение, и чрез то познал свою немощь и крепко удалялся вредного ему... (сщмч. Петр Дамаскин , 74, 124).
Умная душа, стоя непоколебимо в своем добром намерении, как коня обуздывает гнев и похоть – эти неразумнейшие свои страсти, и за то, что борется с ними, укрощая и преодолевая их, увенчивается и удостаивается пребывания на небесах, получая сие как воздаяние за посев и труды от создавшего ее Бога (прп. Антоний Великий , 89, 88).
Когда подвизаешься против какой страсти, не малодушествуй, но повергни себя пред Богом, говоря от всего сердца своего: не могу я против этого; помоги мне бедному.– и успокоишься (прп. авва Исаия , 89, 299).
Если молишься Богу о брани, чтоб Он взял ее от тебя, и Он не слышит тебя, не малодушествуй, ибо Он лучше тебя знает, что полезно тебе (прп. авва Исаия , 89, 300).
Бодрствуй... против духа, приносящего человеку печаль, ибо много у него ловлений, пока не сделает тебя обессиленным (прп. авва Исаия , 89, 348).
Неосуждение ближнего есть стена (ограждения) для разумно ведущих брань (прп. авва Исаия , 89, 349).
Подвижник монах, когда им обладает какая-либо страсть, не может устоять против врагов и достигнуть в меру совершенства (прп. авва Исаия , 89, 407).
Понуждай себя хранить молчание, чтобы Бог даровал тебе силу бороться и подвизаться (прп. авва Исаия , 89, 431).
Не телесными силами, но постоянством души и терпением в скорбях одерживается победа над невидимыми врагами (свт. Василий Великий , 8, 21).
Все старание да употребит человек, чтобы душевная высота не была унижена восстанием сластолюбивых пожеланий (свт. Василий Великий , 9, 363).
Предстоит великая брань; не пренебрегайте ею, не думайте, что достигли вы уже совершенства. Много труда и много подвигов потребно для того, чтобы спастись (прп. Ефрем Сирин , 30, 230).
У нас брань не с видимыми людьми, от которых, осмотревшись, можно привести себя в безопасность. Воюющие с нами невидимы. Потому и опасность велика нерадивым, а победителям велико воздаяние (прп. Ефрем Сирин , 30, 232).
Для любящих Бога всею душою брань с <диаволом> то же, что и ничто, а для любящих мир она трудна и невыносима (прп. Ефрем Сирин , 30, 386).
Если вступаешь... в борьбу, будь трезвен, чтобы противник не порадовался, победив тебя, и чтобы тебе вместо венца не получить противоположного тому (прп. Ефрем Сирин , 31, 122).
Где низложил тебя противник, там, восстав, борись с врагом, чтоб пред теми же, кем узнаны твои недостатки, обнаружилось и твое исправление (прп. Ефрем Сирин , 31, 188).
Немоществовать еще плотию не значит быть побежденным; но тот побежден, кто в искушениях оказался неискусным (прп. Ефрем Сирин , 31, 201).
Против вражеских внушений представляй себе страх геенны и лютость мучений, чтоб враг не обольстил тебя вселукавством своим (прп. Ефрем Сирин , 31, 223).
Если враг будет внушать тебе такую мысль: «Есть покаяние, поэтому воспользуйся своею волею», – то скажи ему: «Какая нужда, диавол, разорять построенный дом и снова... строить его?» (прп. Ефрем Сирин , 31, 270).
И в мире, и в подвижнической жизни никто не венчается без борьбы, а также без борьбы никто не может получить неувядаемого венца и вечной жизни, ибо настоящая жизнь всегда подобна поприщу (прп. Ефрем Сирин , 32, 70–71).
Брань твоя... не какая-нибудь обыкновенная, не смеха достойная; напротив того, все Ангелы и Владыка их смотрят на брань твою, какую ведешь с врагом. Итак, когда ты сделаешься победителем врага, Бог и Ангелы будут рукоплескать тебе; и Ангелы, радуясь, прославят Бога, даровавшего тебе силу победить лукавого. Для того и брань усиливается более и более, чтобы и ты стал благоискусным, и Бог прославлялся, и люди стали тебе подражателями (прп. Ефрем Сирин , 32, 76).
Усилие духа над природою есть брань, и производится двояким образом: в новоначальпых, чтобы не войти им в единение с плотью, а в совершенных, чтобы и самое тело сделать духовным (прп. Ефрем Сирин , 32, 254).
Обратите внимание, возлюбленные мои, как усиливается все лукавое, как зло ежедневно преуспевает и лукавство идет вперед. Все это заставляет ожидать будущего смятения и великой скорби, какая придет на все земные пределы. По причине грехов наших, по причине расслабления нашего преуспевает лукавое. Будем же каждый день бодрственными, боголюбивые воители; окажемся победителями в брани с врагом, христолюбцы; изучим законы сей брани; она производится невидимо, и закон сей брани – всегдашнее совлечение с себя земных хлопот. Если ежедневно имеешь пред очами смерть, то не согрешишь. Если совлечешься земных хлопот, то не обратишься в бегство на брани. Если возненавидишь земное, пренебрегая временным, то в состоянии будешь, как доблестный воин, получить победную награду. Ибо земное влечет к себе долу, и страсти во время брани помрачают сердечные очи; и потому-то лукавый воюет с нами и побеждает нас, исполненных земного и порабощенных пристрастию к земным заботам (прп. Ефрем Сирин , 32, 374).
Всего лучше не даваться в плен страстям, т. е. не поддаваться приражению лукавых помышлений. Если же кто приведен ими как бы в потрясение, то запечатлеет себя немедленно животворящим образом креста и враг будет низложен (прп. Ефрем Сирин , 32, 404).
Кто вступает в брань и желает одержать победу, тот пусть, как в броню, облечется в славный доспех – смирение (прп. Ефрем Сирин , 33, 114).
Осматривал я оружейную храмину победоносцев, вникал, какое оружие облекшемуся в оное доставляет победу. Много оружий представилось там взорам моим, и каждым из них можно одержать блистательную победу. Во-первых, видел я чистый пост – этот меч, который никогда не притупляется. Потом видел девство, чистоту и святость – этот лук, из которого острые стрелы пронзают сердце лукавому. Видел и нищету, с пренебрежением отвергающую серебро и всякое имущество, – эту броню, которая не допускает до сердца изощренных стрел диавольских; заметил там любовь – этот щит, и мир – это твердое копье, от которых трепещет сатана и обращается в бегство. Видел бдение – этот панцирь, молитву – эти латы, и правдивость – эту легкую военную колесницу. Но, рассматривая все сии вооружения и размышляя, какое из них всех тверже, увидел я оплот смирения и нашел, что ничего нет тверже его, потому что никакое оружие не может проторгнуть его, и лукавый не в силах взять его приступом. Посему-то, оставив прочие исчисленные мною оружия, написал я тебе об одном смирении. Если желаешь одержать победу в брани, которую ведешь ты, то ищи себе прибежище за оплотом смирения, там укройся и не оставляй сей ограды, чтобы не уловил тебя в плен хищник; не полагайся на собственное свое оружие, чтобы не поразил тебя лукавый. Вот вооружение, которое посылаю тебе из оружейной храмины победоносцев, потому что этим и они побеждали. Блажен, кто, сим вооружившись, вступает в брань. Господь наш Сам облекся в смирение и нас научил смирению, чтобы дать нам средство Его смирением побеждать лукавого и всю силу его (прп. Ефрем Сирин , 33, 120–121).
Да не увидит же нас никогда лукавый благопристойно прикрытыми с наружности и обнаженными внутренне! (прп. Ефрем Сирин , 33, 123).
Адам побежден прелестью лукавого. Как мужественные борцы, станьте вы, дети Адамовы, и отмстите за отца вашего, который в раю Едемском утратил красоту свою; прострите к нему руку свою, воздвигните его, победите и низложите сатану, соблазнившего род наш; силою Господа нашего сокрушите главу его. Победим все его козни... (прп. Ефрем Сирин , 33, 281).
Возьмите оружие постов, молитв и бдений, чтобы могли вы устоять и противостать (ср.: ) врагам... в тот день, когда восстанет на нас какая-либо из похотей, которую мы препобеждаем этим оружием (прп. Ефрем Сирин , 36, 198–199).
Плоть Христа сначала облеклась оружием воздержания, а затем (уже) приступила к борьбе <с диаволом> (прп. Ефрем Сирин , 37, 62).
Точно два во мне ума: один добрый, он следует всему прекрасному, а другой худший, он следует худому. Один ум идет к свету и готов покоряться Христу; а другой – ум плоти и крови – влечется во мрак и согласен отдаться в плен велиару. Или один увеселяется земным, ищет для себя полезного не в постоянном, но в преходящем, любит пиршества, ссоры, обременительное пресыщение, срамоту темных дел и обманы, идет широким путем и, покрытый непроницаемою мглою неразумия, забавляется собственною пагубою; а другой восхищается небесным и уповаемым как настоящим, в одном Боге полагает надежду жизни, здешнее же, подверженное различным случайностям, почитает ничего не стоящим дымом, любит нищету, труды и благие заботы, и идет тесным путем жизни.
Видя их борьбу, Дух великого Бога снисшел свыше и подал помощь уму, прекращая восстание беспокойной плоти или усмиряя волнующиеся воды черных страстей. Но плоть и после сего имеет неистовую силу и не прекращает брани; борьба остается нерешительною. Иногда персть смиряется умом, а иногда и ум опять против воли последует превозмогающей плоти. Но хотя желает одного, именно лучшего, однако же, делая другое, именно, что ненавидит, оплакивает он тягостное рабство, заблуждение первородного отца, гибельное убеждение матери – эту матерь нашей продерзости, преступную ложь пресмыкающегося кровопийцы – змия, который увеселяется человеческими грехами; оплакивает и древо, или вредный для человека плод древа, и пагубное вкушение, и врата смерти, и срамную наготу членов, и еще более бесчестное изгнание из рал, или от древа жизни. Об этом сетует болезнующий ум. Но плоть моя и ныне устремляет взор на прародителей и на человекоубийственное древо; она постоянно любит всякую сладкую снедь, какую только для обольщения ее показывает злый губитель – змий (свт. Григорий Богослов , 15, 305–307).
Если душа стоит твердо и ни в чем не ослабевает, то начинает брать преимущество, решать дело и одерживать над грехом победы (прп. Макарий Египетский , 67, 21).
Борющаяся душа, взыскав помощи и защиты, получает их и сподобляется избавления; потому что борьба и подвиг возможны при равных силах (прп. Макарий Египетский , 67, 21).
Между христианами иные терпят сильную брань и терзания от греха, и даже укрепляются и умудряются в бранях... Иные же, не упражнявшись еще, если в одну только впадут скорбь и воздвигнется на них брань, тотчас ввергаются в беду и в гибель (прп. Макарий Египетский , 67, 118–119).
Так угодно Господу, Поелику человек еще младенец, упражняет его Господь во бранях (прп. Макарий Египетский , 67, 200).
Самое главное оружие для борца и подвижника состоит в том, чтобы, вошедши в сердце, сотворил он брань с сатаною, возненавидел самого себя, отрекся от души своей, гневался на нее, укорял ее, противился привычным своим пожеланиям, препирался с помыслами, боролся с самим собой (прп. Макарий Египетский , 89, 218).
Враги никогда не остаются в бездействии и ведут брань, не предаваясь лености (прп. Макарий Египетский , 89, 236).
Мера твоего подвига заключается в том... чтобы бороться с пороком и не слушаться его, не соуслаждаться им в помыслах (прп. Макарий Египетский , 89, 244).
Нет человека, на которого враг перестал бы нападать (прп. Макарий Египетский , 89, 248).
Иные терпят сильную брань и терзания от греха, но укрепляются и умудряются в бранях, пренебрегая сопротивную силу, и нет им опасности в этом отношении... (прп. Макарий Египетский , 89, 248).
Если и наступает брань отвне, делает приражение сатана, то внутренно ограждены <христиане> Господнею силою, и не тревожатся при нападениях сатаны (прп. Макарий Египетский , 89, 265).
Если подъявший на себя оружие Христово, чтобы сражаться мужественно, расслабнет, то скоро предается он врагам и, по разрешении с телом, из тьмы, обдержащей его ныне, пойдет в другую, более страшную тьму и в погибель (прп. Макарий Египетский , 89, 270).
Кто надеждою на Бога одержал верх над многими и сильными врагами, тот, как бы приведя в некое забвение показанные им труды, снова восстает на борцов, еще более сильных и могущественных (свт. Григорий Нисский , 19, 165).
Если бегать или обходить борьбу, то ум останется неопытным, робким и легко обращающимся в бегство (авва Евагрий, 89, 573).
Тем, которые с сильным рвением устремляются на врагов, свойственно быть иногда поражаемыми и падать... (свт. Иоанн Златоуст , 45, 37).
Тот достоин бесчисленных похвал, прославлений и почестей, кто обуздывает беснующуюся природу и спасает ладью во время самой жестокой бури (свт. Иоанн Златоуст , 45, 114).
Нужна нам великая бдительность, так как и брань у нас непрерывная и никогда не знает перемирия (свт. Иоанн Златоуст , 48, 19).
Не станем бояться брани и бегать борьбы, но не будем и беспечны, потому что... враг нашего спасения постоянно бодрствует и все предпринимает против нашего спасения (свт. Иоанн Златоуст , 48, 21).
Представляя себе, что мы, облеченные телом, вынуждены бываем бороться с силами бестелесными, будем ограждать себя оружием духовным (свт. Иоанн Златоуст , 48, 498).
Нужно всячески стараться не быть уловленным вначале, потому что легче не вдаться в зло, чем, вдавшись, исправиться (свт. Иоанн Златоуст , 52, 472).
Какая же вражда у наг? Вражда души с телом, порока с добродетелью. Прекратим эту вражду, уничтожим эту брань; тогда и других будем вразумлять с миром и с великим дерзновением, без упреков совести. Гнев противится кротости, любостяжание противится презрению богатства, зависть противится доброжелательству. Прекратим эту брань, низложим этих врагов, поставим эти трофеи, устроим мир в нашем городе. У нас ведь есть свой город и управление, граждане и множество пришельцев. Изгоним пришельцев, чтобы не развратились наши граждане. Да не входит к нам никакое чуждое и нездравое учение, никакое плотское мудрование... Изгоним же пришельцев, или, лучше, не пришельцев только, но и врагов. Если заметим какой-нибудь помысл, враждебный нам, но прикрывающийся одеждою гражданина, предадим его начальнику – уму. Много у нас таких помыслов, враждебных по существу своему, но прикрывающихся овечьей кожей (свт. Иоанн Златоуст , 53, 331).
Подвиги в начале более легки, а лучше сказать, нам и не потребуется бороться, если мы не отворим дверей врагу и не примем семени порока (свт. Иоанн Златоуст , 53, 633).
У нас есть и союзница в борьбе – сестра поста, разумею молитву; смерть ли, искушение ли, или какое-либо другое из зол, – все уничтожается молитвою и постом (свт. Иоанн Златоуст , 53, 911).
В том ведь и состоит вся брань души, чтобы не удалить ум от Бога, не останавливаться и не соглашаться с нечистыми помыслами, и не обращать внимания на то, что изображает в сердце этот достойный всякого порицания древний живописец – диавол (свт. Иоанн Златоуст , 53, 964).
После победы потребна бодрость, иначе то, что тебе удалось низложить, снова может подняться. Если мы не стоим, восстает то, что нами низложено (свт. Иоанн Златоуст , 55, 197).
Конечно, не следует уклоняться от борьбы, но не следует и напрашиваться на нее; тогда и для нас победа будет славнее, и для диавола поражение унизительнее (свт. Иоанн Златоуст , 56, 774–775).
Мы должны храбро стоять, если вовлечены в борьбу; если же мы не званы – оставаться в покое и ожидать времени борьбы, чтобы явить вместе и презрение к славе, и храбрость (свт. Иоанн Златоуст , 56, 775).
При наступлении <сей> особой войны и сражаться будем особым способом: обратим к небу песнопения; вместо копьев устремим туда псалмы; вознесем к Богу молитвы; непрестанными слезами умилостивим Его <Божий> гнев, разорвем сеть худых дел; разрушим твердыню зла; будем сражаться оружием добродетели; панциря праведности не пробивает стрела; щиту веры не наносит вреда молния; Бог не попускает сокрушить шлем надежды: вышний гнев не раздирает хитона смиренномудрия... (свт. Иоанн Златоуст , ..6. 965).
Духовная война ведется также посредством противостояния и уклонения в сторону. Зная это, Павел, вождь в деле благочестия, ведет войско с применением того и другого способа <...> Если случится война с неверием, полезно выступать с опровержением. Если угрожает напасть коварства, полезно при борьбе с ним тщательное наблюдение. Если нападение состоит в клевете, уместна прямая встреча с ложью. А если нападает блудный образ, хорошо показывать тыл и обращать лицо в другую сторону, потому что блуд особенно действует через глаза... (свт. Иоанн Златоуст , 56, 986).
Мы побеждаем или бываем побеждаемы не вследствие силы противников <бесов> или слабости помощников, а по нашей воле. Когда те и другие склоняют на свою сторону, святые Ангелы к добру, а преступные демоны ко злу, наша воля, почтенная свободою, избирает то, чего хочет, потому что ни Бог, почтивший нас свободою, не принуждает, ни диавол не имеет над нами принудительной силы; по своему решению мы или поступаем хорошо, или грешим... (свт. Иоанн Златоуст , 56, 1015–1016).
Дерзновенно убо да уповает душа на Христа, да призывает Его; врагов же отнюдь да не страшится: ибо не одна воюет, но со Страшным Царем Иисусом Христом, Творцом всего сущего, бестелесного и телесного, видимого и невидимого (при. Исихий Иерусалимский , 90, 175).
Всякий раз как случится умножиться в нас лукавым помыслам, ввергнем в среду их призывание Господа нашего Иисуса Христа; и тотчас увидим, что они начнут рассеиваться, как дым в воздухе, как научил нас опыт. Когда после этого ум останется один (без помыслов смущающих), возьмемся опять за непрерывное внимание и призывание. Так будем поступать всякий раз, как потерпим такое искушение (прп. Исихий Иерусалимский , 90, 187).
Как невозможно нагому телом выйти на войну, или переплыть большое море в одеждах, или жить не дыша, так невозможно без смирения и непрестанного моления ко Христу научиться мысленной и сокровенной брани, и искусно преследовать ее и пресекать (прп. Исихий Иерусалимский , 90, 187).
Должно всегда вращать в пространстве сердца нашего имя Иисус – Христово, как молния вращается в воздушном пространстве пред тем, как быть дождю. Это хорошо знают имеющие духовную опытность во внутренней брани.
Брань эту мысленную будем вести в таком порядке: первое дело – внимание; потом, когда заметим, что подошел вражий помысл, бросим на него с гневом слова клятвы из сердца; третье за тем дело – помолиться на него, обращая сердце к призыванию Иисуса Христа, да развеется этот демонский призрак тотчас, чтобы иначе ум не пошел в след этого мечтания, как дитя, прельщаемое каким-либо искусным фокусником (прп. Исихий Иерусалимский , 90, 188–189),
Невозможно сытому чреву вступить в борьбу внутреннего человека, нельзя сражаться с сильнейшими тому, кто может быть низлагаем в более легком сражении (прп. Иоанн Кассиан , 57, 56).
Это есть как бы самое твердое основание во всех бранях, чтобы сначала подавить возбуждения плотских вожделений. Ибо, не обуздав своей плоти, никто не может законно сражаться. А кто законно не сражается, тот, без сомнения, не может и на ратоборном поприще состязаться и заслужить венец славы и награды за победу. А если на этом ратоборстве будем побеждены, обличены, как рабы плотской похоти, чрез это не представляя знаков ни свободы, ни крепости, то, как недостойные рабы, с посрамлением тотчас будем выгнаны с поприща духовного ратоборства.
Ибо мы не заслужим вступить в более трудную брань с небесными непотребствами (злыми духами), когда не могли покорить слабую плоть, противящуюся нашему духу (прп. Иоанн Кассиан , 57, 58).
Нам нечего бояться внешнего неприятеля; враг в нас самих скрывается. У нас ежедневно происходит внутренняя война; по одержании победы на ней все внешнее сделается слабым и с воином Христовым все помирится и покорится ему. Мы не будем иметь такого неприятеля, которого бы надобно было бояться вне нас, если внутреннее в нас будет побеждено и покорено духу (прп. Иоанн Кассиан , 57, 62).
Необходимо всякому, поставленному для борьбы, хотя бы часто преодолевал и побеждал своего противника, и самому иногда быть уязвленным (прп. Иоанн Кассиан , 57, 75).
Есть брань и в членах наших, поселенная для нашей же пользы, как читаем у Апостола: плоть похотствует на духа, дух же на плоть: сия же друг другу противятся, да не яже хощете, сия творите (). По промыслительному распоряжению Божию она внедрилась как бы в самую природу нашу. И можно ли почитать ее иным чем, как не естественною как бы принадлежностью человеческой природы, после падения первого человека, если она всем без исключения обща? Можно ли не верить, что она имеется в нас по воле Божией, во благо нам, а не во зло, если она всем прирождена? Так, некоторым образом, самим промышлением Божиим оставлена в нас сия спасительная брань, чтобы возбуждала нас и вела к высшему совершенству, так что с прекращением ее, по противоположности, должен настать опаснейший мир (прп. авва Даниил, 57, 228).
Находясь в середине между, сими двумя стремлениями, воля души нашей не услаждается греховными делами и не находит удовольствия и трудах ради добродетелей, располагаясь так воздерживаться от плотских страстей, чтобы нисколько не терпеть скорбен, неизбежных при исполнении требований духа, желая без озлоблений плоти достигнуть телесной чистоты, без трудов бдений стяжать чистоту сердца, с упокоением плоти обиловать духовными добродетелями, без всякого оскорбления злословием получить благодать терпения, являть смирение Христово без ущерба в чести мирской, следовать простоте благочестия с гордостью века сего, служить Христу с хвалою и благоволением людским, говорить решительную правду, не встречая никаких оскорблений, вообще приобретать блага будущие, не теряя настоящих. Воля сия (если оставить ее в таком состоянии) никогда не новела бы нас к истинному совершенству; но, содержа в состоянии противной теплоты, сделала бы только такими, каковы те, коим с укорением изрекает Господь праведный суд Свой в Апокалипсисе: вем твоя дела, яко ни студен, ни горяч, о дабы студен был еси или горяч! Тако понеже тепл еси, изблевати тя имам от уст Моих (ср.: ); в таком состоянии теплоты мы оставались бы навсегда, если бы из него не выводила нас восстающая в нас брань. Ибо в сем случае, когда, раболепствуя самоугодию, захотим сделать себе некоторое послабление, тотчас восстает плоть и, уязвляя нас жалами греховных движений и страстей, не дает пребывать в отрадной чистоте – желаемой и увлекает к охлаждающему удовольствию – отвергаемому, увлекает как бы на путь, заросший тернием. С другой стороны, если, воспламеняясь рвением духа и желая совершенно умертвить движение плоти, расположимся в возношении сердца всех себя предать непомерным подвигам в добродетелях, без всякого внимания к человеческой бренности, то немощь плоти скоро подает свой голос и, осаждая парение духа, отклоняет нас от таких несообразных крайностей. Но между тем как, таким образом, то и другое стремление ведет брань взаимным друг другу противлением, воля души нашей, которая сама по себе не хотела бы ни совершенно предаться плотским пожеланиям, ни посвятить себя решительно подвигам в добродетелях, сама собою утверждается на правом мериле. Ибо тот взаимный спор уничтожает опаснейшее состояние ее (равнодушие) и вместе устанавливает на весах нашего существа некоторое как бы равновесие, в коем правым рассуждением определяется свойственное плоти и духу и не допускается до преобладания ни ум, воспламененный рвением духа одесную , ни плоть, возбуждаемая жалами страстей ошуюю. Ежедневно действуя на нас благодетельно, брань сия приводит нас и к тому четвертому, чего не хотим, именно, чтобы, отвергши пространную и беспечную жизнь, стяжавать чистоту сердца со многим потом и сокрушением духа; хранить чистоту тела строгим постом, голодом, жаждою и бодрствованием, восходить в доброе настроение духа чрез чтение, бдение, непрестанные молитвы и скорби уединения; утверждаться в терпении опытами искушений, верно служа Творцу своему и среди злословий и поношений, держаться истины при неприязни и враждовании мира сего, если это необходимо будет. Так то происходящая в нашем существе брань, извлекая нас из состояния беспечной холодности, призывает к трудам и ревности о добродетелях, учреждая в то же время прекрасную средину, в коей с одной стороны жар духа, с другой – холодность плоти установляет произвол воли нашей в соразмерной горячности ревности; оттого ни необузданным страстям плоти увлекать душу нашу не попускает стремление духа, пи духу порываться непомерными желаниями добродетелей не позволяет немощь плоти, – чтобы иначе, в первом случае, не пустили корней всякого рода пороки, а во втором, возношение не нанесло нам глубокой раны мечом гордости; правильное же уравновешение взаимного их противоборства, сохраняя разумную меру между тем и другим стремлением, научает воина Христова всегда шествовать путем царским. Вот откуда происходит, что когда душа, по причине охлаждения или нерадения воли, готова бы склониться к плотским похотям, ее обуздывает рвение духа, не удовлетворяющегося земными благами; и, напротив, когда дух в возношении сердца, с непомерным жаром порывается к превышающим силы наши подвигам, его возвращает к должным пределам немощь плоти, и он, возвышаясь над охлажденным состоянием воли нашей, с умеренною ревностью и усердием к трудам, ровною стезею начинает востекать к предназначенному совершенству (прп. авва Даниил, 57, 230–232).
От... брани зависит... очень полезное для нас промедление дела, и от этого спора спасительное отложение исполнения. Ибо когда, встречая препятствие в грубости плоти, мы принуждены бываем медлить в совершении делом того, что не к добру зачинаем в уме, то нередко в этот промежуток приходим в лучшее настроение или чрез раскаяние в злом, или чрез поправление ошибки, которая может обнаружиться при новом рассмотрении дела во время промедления (прп, авва Даниил, 57, 233).
Какую пользу доставляет нам брань плоти и духа?
Во-первых, она прогоняет нашу беспечность, обличает нерадение и, как внимательнейший какой пестун, не попускает уклоняться от черты строгости правил жизни. Если мы по беспечности своей хоть немного нарушим меру законной строгости, она тотчас бичом возбуждений уязвляет, образумливает нас и возвращает к должной осторожности. Во-вторых, когда, при помощи благодати Божией, укрепляясь в целомудрии и чистоте, мы столь долгое время бываем свободны от плотского осквернения (непроизвольного истечения), что начинаем думать, будто более не будем уже обеспокоиваемы даже простым возбуждением плоти, и тем в тайне сердца своего возносимся, как будто не носим на себе бренной плоти; тогда истечениями (ночными), хотя простыми и спокойными, она смиряет нас и своими уязвлениями возвращает к мысли, что мы все еще такие же люди. Ибо, тогда как в отношении к другим порокам, даже важнейшим и опаснейшим, мы обыкновенно бываем более равнодушны и, по совершении их, не так легко приходим в сокрушение, – в этом приключении, как бы насмеянии каком, очень сильно смиряется и уязвляется наша совесть, почитая себя виновною как в этом деле, так и во многих других, опущенных без внимания страстных движениях, ясно убеждаясь, что она стала нечистою от естественного разжжения (истечения), а прежде не сознавала, что она еще больше была нечистою от душевных страстей; а отсюда, обращаясь к исправлению допущенного нерадения, берет урок, что никогда не должно слишком полагаться на свою чистоту, что она, как дар, получается единственно от благодати Божией, и потому тотчас можно погубить ее самым малым уклонением от Бога. Такого рода опыты более всего научают, что, если желаем утешаться постоянною чистотою, должны прежде со всею ревностью стяжать добродетель смирения (прп. авва Даниил, 57, 234).
Ибо я и подвластный человек; но, имея у себя в подчинении воинов, говорю одному: пойди, и идет, и другому: прийди, и приходит, и слуге моему: сделай то, и делает (ср.: ). Итак, если бы и мы, так же мужественно сражаясь против возмущений и пороков, могли подчинить их своей власти и рассуждению и, воинствуя, подавить страсти в своей плоти, или непостоянную толпу наших помыслов покорить власти разума, и спасительным знамением креста Господня прогонять от пределов нашего сердца свирепые полки противных властей, то за заслуги таких побед мы были бы возведены в чин духовного сотника... Поднявшись на высоту этого достоинства, будем иметь власть повелевать и силу, по которой не будем увлекаться теми помыслами, какими не хотим, но возможем пребывать в тех или заниматься теми, какими духовно услаждаемся, а худым внушениям приказывать: отойдите, и отойдут; а добрым скажем: придите, и придут; также и слуге нашему, т. е. телу, прикажем то, что принадлежит к целомудрию или воздержанию, и оно без всякого прекословия будет повиноваться, уже не производя в нас противных возбуждений похоти, но оказывая всякую покорность духу (прп. авва Серен, 57, 283–284).
Где не перестают брани, там невозможно быть безопасным от поражений. Сколь бы кто искусен ни был в деле брани, сколь бы мужественно ни сражался, хотя бы часто наносил противникам смертельные раны, но если он находится среди самой битвы, то по необходимости должен иногда терпеть удары меча вражеского (прп. авва Херемон, 57, 374).
Если хочешь быть не пустым воином, то как можно скорее обратись к духовной брани и ратуй паче на свое бесчиние (прп. Исидор Пелусиот , 61, 56).
Пришествием Божиим борения соделаны для нас удобными для того, чтобы мы, подвизаясь, побеждали, а не для того, чтобы величием благодати пользовались как предлогом к лености (прп. Исидор Пелусиот , 61, 366–367).
Уму, как царю самодержцу, надлежит ко вратам чувств высылать страшные и отовсюду защищенные оружием помыслы, которые встречали бы врагов, преграждали им путь, отражали их и не прежде дозволяли им вход, а потом вступали с ними в сомнительную битву, успех которой часто склоняется на другую сторону и доставляет победу сопротивникам. Посему-то и спасительное слово, когда другие законодатели наказывают только за самое дело, угрожает наказанием и смотрящему нескромно, чтобы брань соделалась не недоступною и непреоборимою, но удобною и легкою (прп. Исидор Пелусиот , 61, 368).
Постоянно побеждающий неистовые телесные страсти, восторгаясь сими победами, в радостном восхищении не чувствует и трудов (прп. Исидор Пелусиот , 62, 47).
Мы, очами веры ясно прозирающие в жизнь будущую, по справедливости пренебрегаем и войны <земные>, и победные памятники, и провозглашение, как прекращающиеся вместе с настоящей жизнью; ведем же ту брань, в которой препираемся с лукавыми демонами и с плотскими страстями, и кто с неусыпным искусством преодолевает их, того и называем победоносцем, хотя бы, по-видимому, и бесславно отошел он из этой жизни; потому что здешнее бесславие порождает бессмертную славу, и добровольная нищета доставляет небесное богатство (прп. Исидор Пелусиот , 62, 238).
Поелику Бог-Слово соблаговолил вочеловечиться, укротил волновавшиеся прежде человеческие страсти, плоть соделал убежищем добродетели и лукавые полчища поверг под ноги Своих учеников, и справедливо установил подвиги труднейшие, приуготовил же награды небесные и премирные; то справедливость требует, чтобы побеждаемые себе самим вменяли свои поражения. Ибо если победа, которая уже уготована нам, не находит потом умеющих побеждать и в немногих оказывает свою силу, то причина поражений – в нежелающих приобрести победу трудами (прп. Исидор Пелусиот , 62, 454).
Раз или два победив раздражительность и похотливость, эти страсти из всех мучительнейшие, не давай себе покоя и не думай, что победил ты совершенно и стал свободен от всякой борьбы. Но и после самой великой победы бодрствуй и заботься, чтобы не утратили славы прежние победные памятники. Ибо многие, не говорю, трижды, но тысячекратно одержав победу, впоследствии стали добычею врагов, и после многих победных торжеств, отводимые в плен, представляли из себя жалкое зрелище (прп. Исидор Пелусиот , 63, 226–227).
Воин, если не будет обучен прежде долговременным упражнением и испытан в трудах и битвах, показав на опыте, что одерживает победу над врагами, не прославляется.
Тем паче у Небесного Истинного Царя никто не удостоивается принять небесные дары Святаго Духа, если не будет предварительно упражняться в изучении святых заповедей, и таким образом не приимет небесного орудия самой благодати и не вступит в борьбу с духами злобы (прп. Нил Синайский , 90, 295).
Не приходи в малодушие, но мужайся, храня твердый образ мыслей, ибо мужественный, хотя и в ранах будет, несомненно победит, сражаясь и раненный (прп. Нил Синайский , 90, 333).
Когда всякий произвольный порок отвергнем от мысли, тогда опять вступим в брань с давно укоренившимися в нас страстями (прп. Марк Подвижник , 69, 21).
Ни злых помыслов отдельно от причин их, ни причин отдельно от помыслов нельзя победить ведущему с ними брань. Ибо если одно что-нибудь отдельно отвергнем, то спустя немного посредством другого обоими будем обладаемы (при. Марк Подвижник , 69, 46).
Кто с послушанием и молитвою борется со своими хотениями – тот искусный борец... (прп. Марк Подвижник , 89, 554).
Страх Божий понуждает нас бороться со грехом, и когда боремся, благодать Божия истребляет их (прп. Марк Подвижник , 89, 558),
Когда душа гневом подвигается против страстей, ведать надлежит, что тогда время молчать, ибо то есть час брани (блж. Диадох , 91, 15).
Не возможешь ты на аспида и василиска наступить и попрать льва и змия (ср.: ), если, долгим молением умолив Бога, не получишь в споборники себе Ангелов... (прп. Иоанн Карпафский , 91, 90).
Преследуй сам себя, и враг твой прогнан будет приближением твоим (прп. Исаак Сирин , 59, 17).
Лучше быть нам осужденными за некоторые дела, а не за оставление <брани> (прп. Исаак Сирин , 59, 42).
<Человек> да не прекращает брани до самой смерти, пока есть в нем дыхание, да не предает души своей на одоление, даже и во время самого поражения (прп. Исаак Сирин , 59, 42).
Не бойтесь, что жестокость брани непрерывна и продолжительна; и не приходите в колебание от долговременности борьбы... (прп. Исаак Сирин , 59, 43).
Не ослабевайте и не трепещите от вражеских ополчений, не впадайте в бездну безнадежности, если, может быть, и приключится вам на время поползнуться и согрешить (прп. Исаак Сирин , 59, 43).
Когда удалены от человека причины расслабляющие, нет ему опасности в двоякой брани, внутренней и внешней (прп. Исаак Сирин , 59, 93).
Всякой борьбе с грехом и вожделением служат началом труд, бдение и пост... (Прп. Исаак Сирин , 59, 96).
Кто в начале противоборствует страсти, тот вскоре возгосподствует над нею (прп. Исаак Сирин , 59, 292).
Прежде нежели начнешь брань, ищи себе помощи и прежде недуга взыщи врача (прп. Исаак Сирин , 59, 300).
От покоя происходят и тревожат человека домашние брани; но он имеет возможность прекращать их. Ибо, как скоро человек оставит покой и возвратится на место дел, брани сии отъемлются от него и удаляются (прп. Исаак Сирин , 59, 418).
Часто тщеславие враждует против объядения, и сии две страсти ссорятся между собою за бедного монаха, как за купленного раба. Объядение понуждает разрешать, а тщеславие внушает показывать свою добродетель; но благоразумный монах избегает той и другой пучины, и умеет пользоваться удобным временем для отражения одной страсти другою (прп. Иоанн Лествичник , 58, 106).
Где мы терпим нападение от врагов, там, без сомнения, и сами сильно с ними боремся; а кто этой брани не чувствует, тот оказывается в дружбе с врагами (прп. Иоанн Лествичник , 58, 123).
Иногда можно по немощи предпочесть и бегство, чтобы не умереть душевно (прп. Иоанн Лествичник , 58, 209).
Воину Христову должно знать, каких врагов следует ему отгонять еще издали и каким попускать бороться с собою. Борьба эта иногда бывает нам причиною венца, иногда же отречение от борьбы делает нас непотребными (прп. Иоанн Лествичник , 58, 229–230).
Обуздывай мужественно гнев и похоть, и скоро избавишься от худых помыслов (авва Фалассий, 91, 314).
Властелин тот, кто над собою возвластвовал, и душу и тело подчинил уму (духу) (авва Фалассий, 91, 314).
Сцепи силы души с добродетелями, и всякое стремление страстей отцепится от них (авва Фалассий, 91, 317).
Порабощай тело, отсекая его сластолюбные пожелания, и избавишь его от тяжелого рабства им (авва Фалассий, 91, 321).
Ум разумный обуздывает душу свою, измождает тело и порабощает себе страсти (авва Фалассий, 91, 330).
Брань с воспоминаниями о вещах столько же труднее брани с самыми вещами, сколько грешить мыслию удобнее, нежели самым делом (прп. Максим Исповедник , 91, 186).
Раздражительную силу души обуздывай любовью; вожделевательную умерщвляй воздержанием; мыслительную воскрыляй молитвою – и свет ума никогда не помрачится в тебе (прп. Максим Исповедник , 91, 242).
Нам надлежит быть не только телесных страстей убивателями, но и душевных страстных помыслов истребителями... (прп. Максим Исповедник , 91, 266).
Отречемся, сколько силы есть, от удовольствий настоящей жизни и от страха прискорбностей ее, и всеконечно избавимся от всякого страстного помысла и от всякой злокозненности демонской (прп. Максим Исповедник , 91, 272).
Уму, научившемуся разумно избегать невидимых схваток или столкновений (с невидимыми врагами), не следует ни приступать к естественному рассуждению, ни что-либо другое делать во время нападения злых сил, но только молиться, утомлять трудами тело... (прп. Максим Исповедник , 91, 288).
Доблестно борясь с миром, и с плотью, и с исходящими от них восстаниями... <святые> не порабощенным сохранили в самих себе достоинство души (прп. Максим Исповедник , 91, 307).
Сколько бы раз в день ни нападал <похотный> помысл, истребляйте его вконец, – и не будет нам осуждения (прп. Феодор Студит , 92, 34).
Если на кого нападет помысл похотный, да не мятется он и не смущается; но молитвою, стенанием и слез излиянием да обращает его вспять... (прп. Феодор Студит , 92, 44).
Хотя бы и умирать нам приходилось каждый день, претерпим то с радостью, стараясь жить выше мирских мудрований (прп. Феодор Студит , 92, 38).
Прольем кровь в подвигах, и да не будет у нас ничего, что бы отторгало нас от заповеди Божией... (прп. Феодор Студит , 92, 38).
Всесильное мановение Божие не попускает сгорать нам в огне сем <похоти>, если боремся, – и мы исходим в прохлаждение росою чистоты, славя Бога со святыми отроками (прп. Феодор Студит , 92, 111).
Как окопами какими, оградим себя Божественными заповедями; и будем всегда целы и безопасны (прп. Феодор Студит , 92, 185).
Каждодневно предлежит вам борение, хотя вместе с тем и каждодневные венцы (прп. Феодор Студит , 92, 219).
Умирает... <в брани> не тот, кто однажды получил рану или пал под ударом... но тот, кто сам себя добровольно предает врагам своим на заклание (при, Феодор Студит , 92, 252).
Не из-за каких-либо ничтожных, последнейших и человеческих целей идет этот у нас бой, но Божественных ради и небесных благ (прп. Феодор Студит , 92, 259).
Каждый какою страстью томим бывает, против той должен и подвиг воспринимать... (прп. Феодор Студит , 92, 295–296),
Душа смиренная, уязвляемая помыслами, отражает их с ненавистью... (прп. Феодор Студит , 92, 335).
Как меч острый добре рубит нападающих, так и душа, в страхе Божием, как в огне выкованная и в слезной воде закаленная, должна рубить демонские помыслы, ловя их, как добычу (прп. Феодор Студит , 92, 518).
Не будем бояться, ни ужасаться <демонов>. Имеем и мы Споборника и Заступника, Духа Святаго и Господа нашего Иисуса Христа... (прп. Феодор Студит , 92, 569).
Когда нападет враг или уранит, по невниманию нашему, впустив стрелу похоти в сердце, тотчас употребим просив него молитву, – и он убежит не медля... (прп. Феодор Студит , 92, 570).
Пока мы во плоти, нам присуща брань: ибо не было бы и добродетели, если бы не было брани (прп. Феодор Студит , 92, 622).
Послушай, как должно вести каждочасно действующую в нас брань, и поступай так: с трезвением сочетавай молитву, – и будет трезвение усиливать молитву, а трезвение. Трезвение, непрестанно назирая за всем внутри, замечает, как враги покушаются войти туда, и, заграждая им по силе своей вход, призывает в то же время на помощь Господа Иисуса Христа, чтобы Он прогнал этих лукавых воителей. При этом внимание заграждает вход посредством противоречия; а призываемый Иисус прогоняет демонов с мечтаниями их (прп. Филофей Синайский, 91, 413–414).
Поелику прежде заложенный в нас яд зла многообилен, то многого и огня требует для очищения своего, т. е. слез покаяния и произвольных подвижнических трудов... (прп. Никита Стифат , 93, 114).
Если ты не прекратишь скитания мыслями вовне, то не можешь восстать против тех, которые строят тебе засады внутри. Если не победишь борющих тебя чрез видимые вещи, то не обратишь в бегство невидимых наветников (Феолипт, митр. Филадельфийский, 93, 179).
Какие же суть оружия, в которые облекает своих воинов эта невидимая брань? Слушай. шлемом для них служит совершенное себе неверие и совершенное на себя ненадеяние; щитом и кольчугой – дерзновенная вера в Бога и твердое на Него упование; броней и нагрудником – поучение в страданиях Господа; поясом – отсечение плотских страстей; обувью – смирение и немощности своей постоянное признание и чувство; шпорами – терпение в искушениях и отгнание нерадения; мечом, который непрестанно держат они в одной руке, – молитва как словесная, так и мысленная – сердечная; копьем трехострийным, которое держат они в другой руке, – твердая решимость отнюдь не соглашаться на борющую страсть, отревать ее от себя с гневом и ненавидеть от всего сердца; коштом и пищею, которыми подкрепляются они на сопротивление врагам, – частое причастие Богообщения, как таинственного от таинственной Жертвы, так и мысленного; светлою и безоблачною атмосферой, дающею им возможность издали усматривать врагов, – всегдашнее упражнение ума в познавании того, что право есть пред Господом, всегдашнее упражнение воли в вожделевании одного того, что благоугодно Богу, мир и спокойствие сердца (прп. Никодим Святогорец , 70, 6–7).
Если истинно желаешь сделаться победителем в сей невидимой брани и сподобиться достодолжного за то венца, (надлежит) водрузить в сердце своем следующие четыре расположения и духовные делания, как бы облещись в невидимые оружия, самые благонадежные и всепобедительные, именно: а) никогда ни в чем не надеяться на себя; б) носить в сердце всегда полное и вседерзновенное упование на единого Бога; в) непрестанно подвизаться и г) всегда пребывать в молитве (прп. Никодим Святогорец , 70, 17).
Поелику вся сила, коею побеждаются враги наши, порождается в нас от неверия себе самим и упования на Бога, то надлежит тебе, брате мой, запастись точными ведениями относительно сего, чтоб с Божиею помощью всегда носить в себе и хранить такую силу. Ведай убо твердо-натвердо, что ни все способности и добрые свойства, естественные ли то или приобретенные; ни все дарования... ни знание всего Писания, ни то, если мы долгое время работали Богу и навык приобрели в сем работании Ему, ни все это вместе не даст нам верно исполнять волю Божию, если при каждом богоугодном, добром деле, которое предлежит нам совершить, при каждой беде, которой ищем избегнуть, при каждом кресте, который должны понести по воле Бога нашего, если, говорю, во всех таких и подобных им случаях не воодушевит сердца нашего особая некая помощь Божия и не подаст нам силы к совершению достодолжного, как сказал Господь: без Мене не можете творити ничесоже (); так что всю жизнь свою, все дни и все минуты, мы неотложно должны хранить в себе неизменным такое в сердце чувство, убеждение и настроение, что ни по какому поводу, ни по какому помыслу непозволительно нам положиться и возуповать на самих себя (прп. Никодим Святогорец , 70, 27–28).
Ведай... что ничего нет легче и удобнее для Бога, как сделать, чтобы ты победил врагов своих, будь их немного или много, будь они старые и сильные или будь новые и малосильные. Однакож, на все у Него свое время и свой порядок. Почему пусть иная душа чрезмерно обременена грехами, пусть она повинна во всех преступлениях мира, пусть осквернена так, как только может кто вообразить, и пусть она при том, сколько хотела и сколько могла, употребляла всякое средство и всякий подвиг, чтоб отстать от греха и обратиться на путь добра, но никак не могла установиться ни в чем достодолжном, даже самом малом, а, напротив, еще глубже погружалась в зло, – пусть она такая; при всем том, однакож, отнюдь не должно ей ослабевать в уповании на Бога и отступать от Него, не должно ей оставлять ни орудий, ни подвигов своих духовных, но должно бороться и бороться с собою и с врагами со всем мужеством и неутомимостью. Ибо ведая ведай, что в этой невидимой брани только тот не теряет, кто не перестает бороться и уповать на Бога, Которого помощь никогда не отступает от борющихся в Его полках, хотя иной раз Он попускает получать им и раны. Почему борись каждый, не уступая; потому что в этом неотступном борении все дело. У Бога же всегда готовы и врачевство поражаемым от врагов, и помощь на поражение их, которые в должное время и подает Он борцам Своим, ищущим Его и твердую на Него имеющих надежду; в час, когда не чают, увидят они, как исчезают гордые враги их, как написано: оскудеша крепцыи вавилонстии еже ратовати () (прп. Никодим Святогорец , 70, 28–29).
Всякий раз, как бессловесная воля чувственная с одной стороны, а воля Божия, совестью изрекаемая, с другой, борют свободное твое произволение и влекут его к себе, ища препобедить его, надлежит тебе, если ты искренний ревнитель о добре, со своей стороны употреблять подобающие приемы, чтобы способствовать воле Божией одержать победу. Для сего:
а) как только ощутишь движение низшей чувственной и страстной воли, тотчас всеусильно воспротивься им и отнюдь не допускай, чтобы твое произволение склонялось на них, хотя мало, – подави их, отжени, отрей от себя сильным напряжением воли;
б) чтоб это успешнее совершилось и принесло добрый плод, спеши возгреть вседушную неприязнь к такого рода движениям, как к врагам своим, ищущим похитить и погубить душу твою, – разгневайся на них;
в) но в то же время не забывай взывать к Подвигопомощнику нашему Господу Иисусу Христу о помощи, ограждении и укреплении доброй воли твоей: ибо без Него не можем мы иметь успеха ни в чем;
г) сии три внутренние действия, искренно воспроизведенные в душе, всякий раз дадут тебе победу над недобрыми движениями. Но это есть только прогнание врагов. Если хочешь их самих поразить в самое сердце, для сего теперь же, если удобно, сделай что-нибудь противоположное тому, что внушало страстное движение, а если можно, положи делать то и всегда. Это последнее, наконец, совсем избавит тебя от появления испытанных тобою нападений (прп. Никодим Святогорец , 70, 48–49).
Изгнать из сердца страсть и заместить ее противоположною ей добродетелью и есть цель невидимой брани (прп. Никодим Святогорец , 70, 50).
Стой бодренно и, собравшись в себя вниманием, борись мужественно, – и борись не с великими только и сильными, но и с малыми и легкими движениями каждой твоей страсти. Потому что малые открывают дорогу для великих, особенно когда обратятся в привычку. Опыт уже не раз подтверждал, что когда кто мало обращает внимания и заботы об отражении от сердца малых страстных пожеланий, после того как преодолел уже великие, то такой подвергается внезапным и неожиданным нападениям врагов, и таким сильным, что не устаивает в борьбе и падает еще горше прежних падений (прп. Никодим Святогорец , 70, 53).
Если иной раз восчувствуешь такое сильное восстание греховное, что тебе покажется, будто уже и устоять против него не можешь и будто уже сама ретивая ревность противостоять ему иссякла, то смотри, брате мой, не опускай рук, но встрепенись и стой твердо. Это вражеская уловка – помыслом о безнадежности устоять – подсечь самое противостояние и заставить, сложив всякое оружие, отдаться в руки врагов. Приводи тогда пояснее на мысль эту кознь врага и не уступай. Ибо, пока ты не склонишься произволением на страстное влечение, ты все состоишь в числе победителей, отражателей и поражателей врага, хотя бы даже сочувствие твое отошло уже на сторону страсти. Принудить же твое произволение никто и ничто не может, пли против воли твоей вырвать из рук твоих победу и низложить тебя, какую бы сильную и ожесточенную брань ни поднимали в тебе враги твоего спасения. Бог даровал нашему свободному произволению такую силу, что хотя бы все свойственные человеку чувства, весь мир и все демоны вооружились против него и вступили с ним в схватку, они насиловать его не могут; на его стороне всегда остается свобода возжелать предлагаемого ими и требуемого, если захочет, и не возжелать, если не захочет. Зато оно и отвечает за все и подлежит суду. Запомни же это добре, что, как бы ни казался ты себе расслабевшим, ты отнюдь не можешь извинять себя, если склонишься на страстное влечение. Это и совесть твоя скажет тебе. Изготовься же тем ретивее противостоять, чем сильнее нападение, и никогда не отступай от такого решения, при всяком таком случае возглашая в себе командирские слова к нам одного из наших главнокомандующих: стойте, мужайтеся, утверждайтеся () (прп. Никодим Святогорец , 70, 54–55).
Если желаешь ты победить врагов своих как можно скорее и легче, необходимо тебе, брате, вести брань со всеми страстями своими непрестанно и мужественно, особенно же и преимущественно против самолюбия, или неразумной любви к себе в самоугодии и в саможалении, потому что оно служит основою и источником всех страстей, и что его иначе укротить нельзя, как непрестанными произвольными самоозлоблениями и любовною встречею скорбей, лишений, напраслин, притеснений со стороны мира и мирских. Опущение из виду этого безжалостного к себе отношения было, есть и будет всегда причиной безуспешности наших духовных побед, их трудности, редкости, несовершенства и непрочности (при. Никодим Святогорец , 70, 57–58).
Как только проснешься ты утром и несколько помолишься, говоря: Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, – первое предлежащее тебе дело есть – заключить себя, как в некоем месте или позорище, в своем собственном сердце. Установившись здесь, возведи затем себя в сознание и чувство, что ошуюю тебя стоит уже тот враг твой и то страстное влечение, с коими ты состоишь в то время в борьбе, готовые тотчас напасть на тебя, и вследствие того восстанови в себе решительность или победить, или умереть, но не уступать; сознай также, что одесную тебя невидимо предстоят тебе победоносный Архистратиг твой, Господь наш с Пресвятою Матерью Своею и множеством Ангелов святых, с Архангелом Михаилом во главе, готовые на помощь тебе, и вследствие того воодушевись благонадежней.
Вот восстанет на тебя князь преисподних, диавол, с полчищами бесов своих и начнет разжигать страстное в тебе влечение, уговаривая притом тебя разными льстивыми обещаниями твоему самоугодию перестать бороться с сею страстью и покориться ей и уверяя, что так будет лучше и покойнее. Но внемли себе, в то же время должен слышаться тебе и с десной стороны остерегательный и воодушевительный глас, который Ангел твой хранитель от ища всех, сущих одесную тебя, не преминет внушать тебе, творя: «Ныне предлежит тебе брань с твоею страстью и другими врагами твоими. Не устрашись и не убойся, и не убегай от страха сего и с поля брани. Ибо Сам Господь Иисус, Архистратиг твои, стоит близ, окруженный тысяченачальниками и стоначальниками бесплотных и всеми сонмами Ангелов святых, готовый споборать тебе против врагов твоих, и не допустит их преодолеть тебя и победить, как обетовано: Господь поборет по вас (). Почему стой твердо, нудь себя не поддаваться и всячески напрягайся перетерпеть это на падшее на тебя испытание, из глубины сердца взывая: не предаждь мене в душы стужающих ми (Пс. "26, 12). Взывай ко Господу твоему, к Владычице Богородице, ко всем Ангелам и святым. Придет помощь, и ты победишь; ибо написано: пишу вам, юноши, ободренные и ретивые воители, яко победисте лукаваго (). Пусть ты немощен и связан худыми навыками, и враги твои сильны и многочисленны; но гораздо большая готова тебе помощь от Того, Кто создал тебя и искупил, и несравненно сильнее всех Бог Защититель твой в брани сей, как написано: Господь крепок и силен, Господь силен в брани (), Который притом вящшее имеет желание спасти тебя, нежели враг твой погубить тебя. Итак, борись и никогда не тяготись трудом от брани сей. Ибо этим трудом, нуждением себя и безжалостным, несмотря на боль, отрыванием себя от порочных навыков, приобретается победа и стяжевается великое сокровище, на которое покупается Царство Небесное и ради коего душа навсегда соединяется с Богом (прп. Никодим Святогорец , 70, 61–62).
В невидимой брани не всегда и не скоро соделываемся победителями: победа – дар Божий, даруемый подвижнику Богом в свое время, известное единому Богу... (свт. Игнатий Брянчанинов , 38, 161).
Борьба с живущею в сердце смертью, совершаемая при посредстве молитвы, под водительством Слова Божия, есть распятие, есть погубление души для спасения души (свт. Игнатий Брянчанинов , 38, 163).
Общее правило борьбы с греховными начинаниями заключается в том, чтобы отвергать грех при самом появлении его... (свт. Игнатий Брянчанинов , 38, 290–291).
Когда же мы противимся греховным помыслам, мечтам и ощущениям, тогда самая борьба с ними доставит нам преуспеяние и обогатит нас деятельным разумом (свт. Игнатий Брянчанинов , 38, 291).
Сознание повреждения, произведенного в естестве первородным грехом, и смиренное моление об исцелении и обновлении естества Творцом его есть сильнейшее, действительнейшее оружие в борьбе с естеством (свт. Игнатий Брянчанинов , 38, 344).
Для самого преуспеяния в духовной жизни непременно нужно, чтобы возникли и таким образом обнаружились маши страсти. Когда страсти обнаружатся в подвижнике: тогда он вступает в борьбу с ними (свт. Игнатий Брянчанинов , 38, 345).
Насильственная борьба против порочных навыков вменяется Богом человеку в мученичество, и одержавший в этой борьбе победу венчается венцом исповедников как подвизающийся ради закона Христова (свт. Игнатий Брянчанинов , 38, 381).
Каждое сопротивление, оказанное требованию страсти, ослабляет ее; постоянное сопротивление низлагает ее. Каждое увлечение страстию усиливает ее, постоянное увлечение страстию порабощает страсти увлекающегося ею (свт. Игнатий Брянчанинов , 38, 525).
Борьба со страстями и страдания, прозябающие из этой борьбы <с внешними и внутренними скорбями>, несравненно тягостнее всех искушений извне. Томление и подвиг, в которые возводится христианин невидимою, внутреннею борьбою, восходят значением своим к подвигу мучеников (свт. Игнатий Брянчанинов , 38, 532).
Исполнение этих заповедей, или, правильнее, усилие к исполнению заповедей, по необходимости обличает живущий в нас грех, и возбуждает жестокую внутреннюю борьбу, в которой принимают сильнейшее участие духи злобы (свт. Игнатий Брянчанинов , 39, 369–370).
Духи злобы с такою хитростью ведут брань против человека, что приносимые ими помыслы и мечтания душе представляются как бы рождающимися в ней самой, а не от чуждого ей злого духа, действующего и вместе старающегося укрыться (свт. Игнатий Брянчанинов , 40, 7).
Чувственное видение духов есть принадлежность отшельнической жизни; с общежительными иноками бесы сражаются наиболее невидимо, принося им греховные помыслы, мечтания, ощущения, очень редко являясь чувственно (свт. Игнатий Брянчанинов , 40, 25).
Вступая подвижничеством в мир духов для приобретения свободы, мы встречаемся, во-первых, с духами падшими. Хотя втайне руководит нас... Божественная благодать, данная нам при Святом Крещении, без которой борьба с духами и освобождение из плена их невозможны; однако сначала мы бываем окружены ими и, находясь, по причине падения, в общении с ними, должны насильственно для себя и для них исторгнуться из этого общения (свт. Игнатий Брянчанинов , 40, 52).
Заповедь дана не только для дел и слов, но преимущественно для их начал, для помышлений, и брань врага направлена преимущественно против ума (свт. Игнатий Брянчанинов , 40, 160).
Человек должен сражаться против воздушных властей в стране мысленной (свт. Игнатий Брянчанинов , 40, 160).
Только содевающему все без исключения заповеди возможно устоять против врага (свт. Игнатий Брянчанинов , 40, 162).
Только что начнет уверовавший во Христа исполнять всесвятые Евангельские заповеди или, что то же, творить дела естества обновленного, как внезапно открывается пред ним его падшее естество, доселе скрывавшееся от взоров, и вступает в упорную борьбу с Евангелием (свт. Игнатий Брянчанинов , 41, 9).
Взять крест свой – значит доблественно претерпевать тяжкий невидимый труд, невидимое томление и мученичество, ради Евангелия, при борьбе с собственными страстями, с живущим внутри нас грехом, с духами злобы, которые с яростию восстанут против нас... когда мы вознамеримся свергнуть с себя иго греха и подчиниться игу Христову (свт. Игнатий Брянчанинов , 41, 92).
Победа над собственною греховностью есть вместе и победа над вечною смертью. Одержавший ее удобно может уклониться от общественного греховного увлечения (свт. Игнатий Брянчанинов , 41, 158).
Хотя греховность и побеждена в праведных человеках, хотя вечная смерть уничтожена присутствием в них Святаго Духа; но им не предоставлена неизменяемость и добре на всем протяжении земного странствования: не отнята и у них свобода в избрании добра и зла... Земная жизнь до последнего часа ее – поприще подвигов произвольных и невольных (свт. Игнатий Брянчанинов , 41, 159).
Обученные внутренними бранями стяжевают познание всесвятой воли Божией, мало-помалу научаются пребывать в ней. Познание воли Божией и покорность ей служат для души пристанищем: душа обретает в этом пристанище спокойствие и извещение в своем спасении (свт. Игнатий Брянчанинов , 41, 187–188).
Кому Господь захочет даровать духовное преуспеяние – попущает брани... Победителю дозволяется вход на вечерю благодати (свт. Игнатий Брянчанинов , 42, 455).
Вы в скорби от того, что в борьбе, в борьбе от того, что закон Христов духовен, требует распятия (свт, Игнатий Брянчанинов , 42, 448).
Те люди Богу свои, тем своим людям Он дает крепость, которые сохраняют верность к Нему в произволении, в то время как немощь их производит нарушение верности в делах (свт. Игнатий Брянчанинов , 42, 456).
На земле все враждебно человеку и сам он – в непрестанной борьбе с собою (свт. Игнатий Брянчанинов , 42, 501–502).
Для победы над злом нам необходима помощь Божия. Когда содействует нам эта всесильная помощь мы побеждаем; когда она удаляется от нас – мы побеждаемся (свт. Игнатий Брянчанинов , 42, 538).
От... растворения и побеждения, от переходов от одних к другим человек более и более познает свою немощь, – постепенно возвеличивается пред ним Бог и, наконец, соделывается для него всем, предметом всей любви его, надежды, веры (свт. Игнатий Брянчанинов , 42, 539).
Не вступив в брань с духами и не выдержав ее как должно, подвижник не может вполне расторгнуть общение с ними, и потому не может достигнуть полной свободы от порабощения им (свт. Игнатий Брянчанинов , 43, 146).
Если не будешь поблажать страстям – узришь умерщвление их. Если же будешь поблажать им, беседовать с ними, питать их в себе и услаждаться ими – то они умертвят тебя (свт. Игнатий Брянчанинов , 43, 149).
Против усиленного и учащенного нападения греховных помыслов и ощущении, называемого на монашеском языке бранию, нет лучшего оружия для новоначального, как исповедь (свт. Игнатий Брянчанинов , 43, 149).
Для того, чтобы противостать духам злобы, и победить их благодатию Божиею, надо знать с тонкостию, кто они, надо знать с точностию образ борьбы с ними, знать условия победы и побеждения (свт. Игнатий Брянчанинов , 43, 319).
Чтоб противостать падшим духам, надо видеть их... Нам, невидящим падших духов телесными очами, надобно научиться видению их душевными очами (свт. Игнатий Брянчанинов , 43, 331).
С иноками, твердо противостоящими отверженным духам в брани невидимой чувственными очами, в свое время, не иначе как по попущению благодетельствующего нам Бога, вступают духи в борьбу открытую (свт. Игнатий Брянчанинов , 43, 335).
При правильной борьбе с духами является от этой борьбы обильная душевная польза, и инок приходит в особенное преуспеяние (свт. Игнатий Брянчанинов , 43, 336).
Смиренная преданность воле Божией, сознание и готовность потерпеть все страдания, какие попущены будут Богом, совершенное невнимание и неверие ко всем словам, действиям и явлениям падших духов уничтожают все значение их попыток. Попытки их получают величайшее значение при внимании к ним и при доверии к бесам (свт. Игнатий Брянчанинов , 43, 335–336).
Образ борьбы новоначального с невидимым духом, видимым лишь уму в помыслах и мечтаниях, заключается в том, чтобы новоначальный инок немедленно отвергал помысл и мечтание греховные (свт. Игнатий Брянчанинов , 43, 337).
Для отражения греховных помыслов и мечтаний отцы предлагают два орудия: 1) немедленное исповедание помыслов и мечтаний старцу и 2) немедленное обращение к Богу с теплейшей молитвою о прогнании невидимых врагов (свт. Игнатий Брянчанинов , 43, 338).
Все отцы согласны в том, что новоначальный инок должен отвергать греховные помыслы и мечтания в самом начале их, не входя в прение, ниже в беседу с ними (свт. Игнатий Брянчанинов , 43, 338).
Козни врага обращаются в пользу тщаливому подвижнику: видя непрестанно близ себя убийцу... беспомощный, бессильный, нищий духом инок непрестанно вопиет с плачем к всесильному Богу о помощи, и получает ее (свт. Игнатий Брянчанинов , 43, 355).
В Боге сосредоточивается надежда всех спасающихся: надежда побеждающих грех силою Божиею и надежда побежденных грехом на время по Божию попущению, по собственной немощи (свт. Игнатий Брянчанинов , 43, 463–464).
Когда обращается кто к Богу, тогда происходит борьба: самолюбие и мир с одной стороны, а Божии истины с другой (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 80, 215).
Сойди вниманием в сердце, стань там пред Господом и не допускай туда ничего греховного. В этом все дело внутренней брани (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 81, 120).
Не смущайтесь неудачами, или непокорностью сердца, которое сейчас тихо, и тотчас вспылит... Ломайте себя и Господа просите сломать... (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 81, 160).
Кто мужественно борется со страстьми, строго исполняя заповеди Господа, тот по мере успехов очищается сердцем, и по мере чистоты сердца сближается с Господом, Который обетовал таковым: к нему приидем и обитель у него сотворим () (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 81, 165).
Кто как только заметит мысль или чувство недоброе, тотчас прогоняет их с гневом, тот сохраняет свою неповинность (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 82, 77).
Внимание, – самопротивление, – ко Господу Спасителю обращение... Вот вам всеоружие! – Ни один враг не устоит! (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 82, 142).
Смотрите, и приучайте (себя) не одолевать только, но и предотвращать восстания (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 82, 175).
Как только заметите движение внутри противное духу... отвергайте сердцем, некоею неприязнию поразите сие движение, – и тут же ко Господу обращайтесь молитвенно, и Он поможет (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 84, 58).
всегда принимать сторону духа, а требования эгоистического плотского человека отгонять, подавлять (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 84, 58).
Стойте у двери сердца, и как только заметите что-либо из худого прорвавшимся внутрь или подступающим, – гоните безжалостно... и избудете от греха (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 84, 86–87).
Возгревайте сильнее веру в Господа Спасителя нашего и уповайте на Него. В сии орудия облекшись, недоступны будете врагам (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 84, 128).
«…Пpежде всего – «познай самого себя», то есть yзнай о самом себе, какой ты есть. Каков ты воистинy, а не каков ты дyмаешь, что ты есть. С таким осознанием становишься мyдpее всех людей, и в смиpение пpиходишь, и благодать полyчаешь от Господа. Если же не пpиобpетешь самопознания, а pассчитываешь только на свой тpyд, знай, что всегда бyдешь находиться вдали от пyти…
Кто победил диавола? Тот, кто познал собственнyю немощь, стpасти и недостатки, котоpые y него есть…»
Старец Иосиф Исихаст
Различия в природе людей: мягкие и жесткие души; надменному нужно много терпения и труда – Различия в дарованиях: пять талантов, два и один – Труд для тела, смирение – для души – Брань с самим собой, своими слабостями и страстями – Очищение через чистое и частое исповедание – «Hикогда искyшения не бывают кpепче благодати»
Старец Иосиф Исихаст (1899-1959): «…
Человек от человека очень отличается и монах от монаха. Есть дyши мягкого нpава, котоpые слyшаются с большой легкостью. Есть и дyши жесткого нpава, котоpые не подчиняются легко. Они отличаются, как вата от железа. Вата тpебyет только смазки словом. А железо тpебyет огня и печи искyшений для обpаботки. И такой должен иметь теpпение в искyшениях, чтобы пpоизошло очищение. Когда нет теpпения, он — фонаpь без елея — вскоpе yгасает и пpопадает.
«Посредством добрых помыслов человек очищается и приемлет Благодать от Бога. А посредством «левых» (недобрых) помыслов он осуждает и несправедливо обвиняет других. Делая это, он препятствует приходу Божественной Благодати. А потом приходит диавол и терзает этого человека…
Самый большой эгоист – это тот, кто живет по своим помыслам и никого не спрашивает. Такой человек разрушает сам себя. Если у человека есть своеволие, самоуверенность и самоугождение, то, и будучи умным – даже семи пядей во лбу, — он будет страдать постоянно».
Старец Паисий Святогорец
Сила доброго помысла — Помыслы «слева» — величайшая болезнь — Добрые помыслы приносят человеку духовное здравие — Тот, кто имеет добрые помыслы, все видит добрым — Доверие помыслу – начало прелести — Послушанием преодолевается все — О борьбе против помыслов — Возделывание добрых помыслов — Очищение ума и сердца
Старец Паисий Святогорец (1924-1994):
Сила доброго помысла
— Геронда, в Ветхом Завете, в Четвертой Книге Маккавейской, говорится следующее: «Благочестивый помысл не искоренитель страстей, а их противник». Что это значит?
— Смотри: страсти глубоко укоренены у нас внутри, но благочестивый, добрый помысл помогает нам не попадать к ним в рабство. Когда человек, постоянно включая в работу добрые помыслы, делает свое доброе состояние твердым, устойчивым, (его) страсти прекращают действовать и их словно не существует. То есть благочестивый помысл не искореняет страсти, но борется с ними и может их одолеть…
«При правильном сложении перстов из них исходит огонь! И когда мы наносим на себя крестное знамение, то благодатный огонь опаляет, освящает и очищает наше тело. Кровь, подаваемая сердцем, проходит через огненный крест и поэтому очищается от всего дурного и страшного — все сгорает! Поэтому, чем больше мы крестимся, тем чище кровь, тем выше разум, тем ближе к Богу, тем быстрее доходит наша молитва до Господа».
Блаженная Пелагия Рязанская
«Правильное наложение креста (четкое, а не махание) как бы разрезает человека, освящая и очищая его кровь , и является достаточным исповеданием Господа».
Иеромонах Анатолий Киевский
Преподобный Варсонофий Оптинский (1845-1913):
«Великое имеем мы, 
верующие, оружие! Это сила Животворящего Креста. Как подумаешь, страшно становится за неверующих, они совершенно беззащитны.
Это то же самое, как если бы человек, совершенно безоружный, ночью отправился в дремучий лес; да его там растерзает первый попавшийся зверь, а защищаться ему нечем. Мы же не будем страшиться бесов. Сила крестного знамения и имя Иисусово, страшное для врагов Христовых, спасет нас от лукавых диавольских сетей.
Весь мир находится как бы под влиянием какой-то силы, которая овладевает умом, волей, всеми душевными силами человека. Одна барыня рассказывала, что был у нее сын. Он был религиозен, целомудрен, вообще был хороший мальчик. Сошелся с дурными товарищами и стал неверующим, развратным, словно кто-то овладел им и заставляет его все это делать. Очевидно, что эта посторонняя сила – сила злая. Источник ее – диавол, а люди являются только орудиями, средством. Это антихрист идет в мир, это – его предтечи. Про это апостол говорит: Послет им духа заблуждения, духа лестча… Зане любви истины не прияша… Человек остается как бы беззащитным. Настолько им овладевает эта злая сила, что он не сознает, что делает. Даже внушается самоубийство и совершается. А почему это происходит? Потому что не берут оружия в руки: не имеют при себе имени Иисусова и крестного знамения. Никто не согласится сотворить молитву Иисусову да крестное знамение: это такие древности, совершенно отжившие свой век…».
«Если бы вы спросили, отчего много людей неверующих, не молящихся, не живущих по-христиански, преданных всяким порокам, ответ готов: от служения чреву
».
«Весь человек есть прекрасное дело рук Божиих; все в нем устроено добре зело. Гордость – демон; злоба – тот же демон; зависть – тот же демон; мерзость блудная – тот же демон; насильная хула – тот же демон; насильное самомнение в истине – демон; уныние – демон ; различные страсти, а действует во всех один сатана, а вместе лай сатанинский на различные лады, и человек бывает одно, один дух, с сатаною».
«Театр и церковь – противоположности: то храм мира, а это храм Божий; то капище дьявола, а это храм Господа ».
«Душа человеческая есть свободная сила, ибо она может сделаться или доброю, или злою силою, смотря потому, какое ты сам даешь ей направление».
Святой праведный Иоанн Кронштадтский
Святой праведный Иоанн Кронштадтский (1829-1908):
Бог. Святая Троица. Дух Святой
«Ни на одно мгновение своей воли не исполняй, а волю Божию, которая есть любовь ко всем, и ко врагам
. Согрешил ли я, Господь – очищение мое; уныл ли я, мрачен после греха, от оскорблений врага, Господь – уничтожение уныния моего и оживление дерзновения моего. Все для меня – Господь. Дух Святый, подобно воздуху, все наполняет и все проникает: везде сый и вся исполняй
. Кто усердно молится, тот привлекает в себя Духа Святаго и молится Духом Святым
».
«Все силы и чудеса совершает Дух Святый . Тем же Духом подаются иному силы, другому – действия сил. Ты только говори с верою, совершение слова не твоя забота, а Духа Святого. Если Христос в тебе, то будь весь как Христос: кроток, смирен, долготерпелив, любвеобилен, безпристрастен к земному, горняя мудрствующий, послушлив, разумен, имей в себе непременно Дух Его: не будь горд, нетерпелив, ни скуп и ни сребролюбив, будь непристрастен к земному ».
Сегодня редко увидишь человека уравновешенного. Люди стали аккумуляторами, большинство словно наэлектризовано. А те, кто не исповедуются, принимают вдобавок
и бесовские воздействия,
имеют некий бесовский
магнетизм, поскольку диавол обладает над ними
властью.
У немногих мирный взгляд, будь то юноши, девушки или пожилые люди. Беснование!
Знаешь, что такое беснование? Это когда невозможно прийти ко взаимному пониманию с людьми…
Старец Паисий Святогорец
О том, как действует диавол
Блаженной памяти старец Паисий Святогорец (1924-1994): Пока человек борется, у него будут искушения и трудности. И чем больше он старается избежать искушений, тем сильнее восстает на него диавол . Иногда наша жизнь противна жизни евангельской, и поэтому через искушения, если мы разумно используем их, нам дается возможность привести нашу жизнь в согласие с Евангелием.
— А я, Геронда, застреваю на мелочах, и после у меня нет расположения подвизаться ради чего-то высшего.
— Это все равно что мины, которые ставит враг для того, чтобы вывести войско из строя. Тангалашка старается вывести подвижника из строя с помощью мелочей, когда видит, что не может навредить ему иначе…
Величайшие соблазны происходят от пустяков… В людях духовных нет серьезных поводов для соблазнов, и тогда диавол в качестве поводов использует мелочи. Он душевно ломает человека на глупостях, на детскостях, диавол делает человеческое сердце таким, как хочет он, а человек после этого становится безчувственным и стоит на месте – как пенек…
Бог по природе благ и всегда хочет нам добра. Однако нужно, чтобы хотели и мы. Потому что человек духовно летит при помощи двух крыльев: воли Божией и воли собственной».
Старец Паисий Святогорец
«Люди легко попадают как под хорошее, так и под дурное влияние . Под дурное влияние попасть легче, потому что канонаршит там диавол. Скажи, например, кому-то бросить курить, потому что это вредно. Как только он решит бросить, к нему сразу направляется диавол и скажет: «Вот в этих сигаретах меньше никотина, а в этих – очищающий фильтр, так кури такие, вреда не будет». То есть диавол найдет для этого человека оправдание, чтобы не бросать курение, найдет для него «выход»! Ведь диавол может найти нам целую кучу оправданий. А те сигареты, которые он предлагает, могут приносить еще больше вреда. . Можете судить, как должен быть доволен враг наш и как радоваться, находя между людьми такое неверие в самое бытие свое!.. Лучшего положения не мог пожелать он сам. Ибо, представляя его несуществующим, потому самому нисколько не страшатся его и не принимают мер против козней его, а таким образом дают ему возможность действовать над собою, как ему угодно. Это воины, отдающиеся в плен без сражения! …Посмотрите на тех людей, для коих дух злобы не существует. Для них не существует и Искупитель . Ибо для чего искать вождя, когда нет брани?…
Старец схиигумен Савва
Не прилепляйтесь к пустому — Почему я томлюсь и стражду? — Свобода — дар от Бога, но не в ней ли причина моих бед? — Перестанем расточать сокровище свободы безрассудно — Грехи наши, подобно нам самим, не умирают — Ни Искупитель, ни искуситель наш не могут действовать на нас без нас — О великой брани между семенем жены и семенем змия, …между всеми нами и общим врагом нашим, многие из нас почти ничего не знают! — Для людей, для коих дух злобы не существует, не существует и Искупитель — Сила врага связана, он не то делает, что хотел бы, а лишь то, что попускает ему Бог, для нашего же блага — Если человек подвергнут искушению, то потому, что мог победить его — Позволяя чувствам затмить разум, и самые умные люди становятся глупее малых детей
Старец схиигумен Савва (1898-1980): « …Н е отдавайте Вашего сердца тому, что не может быть вечным : над миром внешним замечайте иной мир – истинный, действительный. Тогда Вы не будете иметь ни той низкой угодливости к людям, стоящим выше Вас, ни еще более низкого презрения к тем, которые ниже Вас, потому что в каждом увидите душу, то есть, Святилище, к которому Вы можете приблизиться не иначе, как с глубоким уважением…
Откуда и как возникло все зло, облежащее меня и весь мир со мною?
