Согласно Западным религиям:
Мир был создан Богом и когда-то в будущем будет Им навсегда разрушен. Бог отличен от мира и управляет им свыше.
Есть лишь один истинный Бог и одна истинная религия. Принимающие ее будут наслаждаться милостью Бога; все остальные, если только они не раскаются и не придут к моему Богу, будут вечно страдать в аду. Бог - не только любящий, но и гневный.
Доказательство Божьей любви и обещание человеку - в личности Его пророка и в Его неизменном и уникальном откровенном писании.
Со стороны человека очень самонадеянно искать личного познания Бога. Суть религии - не в опыте, но в вере и добродетельной жизни. Запад социально ориентирован и экстравертирован.
Только один путь ведет к Богу, остальные ложны и тщетны. Все должны обратиться в одну истинную религию. Если этого не сделать, то душа, отягощенная грехом, будет проклята в Судный День.
Бедственное положение человека - результат непослушания воле Божьей, неверия и неприятия Его закона.
В Судный День физическое тело каждой души, которая когда-либо жила, будет воскрешено, и Бог отправит чистые души в рай, а грешников - в ад, где тело будет гореть, не сгорая, а душа будет претерпевать муку осознания того, что она уже никогда не будет с Богом.
В мире есть подлинное зло, живая сила, которая противостоит воле Бога. Это зло воплощено в Сатане и его демонах и частично - в человеке, как одна из его склонностей.
Если вы подчиняетесь требованиям Бога о нравственной и этической жизни и верите в Него и Его пророка - например, в Моисея, Иисуса, Мухаммеда или Зороастра - спасение обеспечено.
Религия - явление историческое, она начинается с некоторого пророка или события. Особенно важно в религии прошлое, а также награда или наказание в будущем. История имеет линейный характер и никогда не повторяется.
Религиозные догмы Запада обычно просты, ясны и рациональны. Поклонение и вера формализованы и многого требуют от человека. Другие пути терпят, но не почитают. Запад - это эксклюзивность и догматизм.
Спасение придет в конце мира, в конце времен и не имеет ничего общего с просветлением. Строгий дуализм (двайта). Исключение представляют мистические секты, составляющие меньшинство.
Путь к святости лежит через самопожертвование, подчинение Богу и заботу о благе других. Особо ценны хороший труд, общественная деятельность и изучение писаний. Йоге или аскетизму придается гораздо меньшее значение.
Богослужение - деятельность конгрегациональная, с простыми ритуалами и сосредоточенная вокруг церкви, синагоги или мечети, в основном один день в неделю.
Согласно Восточным религиям:
Вселенная существует в бесконечных циклах творения, сохранения и разрушения. Не бывает абсолютного конца мира, нет двойственности Бога и мира - они едины.
Есть лишь один истинный и абсолютный Бог. Все религии говорят о Нем. Всем душам суждено получить милость Бога, который проводит их через различный опыт на многих путях в соответствии с их пониманием, темпераментом и зрелостью. Бог есть чистая Любовь и Сознание.
Доказательство существования и любви Бога можно найти в прямом союзе или единении с Ним. Косвенными доказательствами являются просветленные гуру, богореализованные люди, которые были во все эпохи, а также откровенные писания, которые они приносили нам в каждую эпоху.
Личное, внутреннее, мистическое переживание Бога - это основное содержание религии. Человек может и в конечном счете должен познать Бога в земной жизни. Восток ориентирован индивидуально и интроспективен.
Человек свободен выбирать для себя форму поклонения Богу, ибо все пути в конечном счете ведут к Нему. Грех присущ только уму, а не душе, ибо она чиста. Не будет никогда никакого Судного Дня, ибо Бог не судит и не наказывает. Он любовно ведет все души назад, к Нему.
Бедственное положение человека свидетельствует лишь о незрелости его души. Он постоянно находится на пути прогресса, который ведет его от невежества к знанию, от смерти - к бессмертию.
Бог есть Любовь, Он неразделимо един с душой и ведет ее посредством карм к осуществлению дхармы и в конце концов к мокше, освобождению. Ад - это низшая астральная сфера, а не физическое место; для души он не вечен. Ад существует как период интенсивного кармического страдания, как состояние ума - при жизни или между жизнями.
Нет никакого существенного, онтологического зла. Все есть добро. Все есть Бог. Никакая сила в мире или в человеке не противостоит Богу, хотя экранирующий инстинктивно-интеллектуальный ум не дает нам познать его.
Добродетельное поведение и праведная вера - это краеугольные камни религиозной жизни, первый шаг к высшему мистическому союзу с Богом. Освобождение требует знания и личных достижений, а не одной лишь веры.
Религия - явление космическое, вечное, трансцендентное по отношению к циклической человеческой истории. Особенно важно в религии обнаружение присутствия Бога здесь и сейчас.
Религиозные догмы Востока обычно тонки, сложны и даже парадоксальны. Доминирует свобода поклоняться и верить разнообразными способами. Другие пути принимаются как воля Бога в действии. Восток - это универсализм и терпимость.
Цели просветления и освобождения должны быть найдены в этой жизни, в контексте времени, внутри самого человека. Религиозно-философские школы могут быть дуалистическими (двайтическими) или недуалистическими (адвайтическими).
Путь к святости лежит через самодисциплину, очищение, концентрацию и созерцание. Особо ценны идеалы аскетизма, индивидуальная садхана, йога и пробуждение сверхсознания.
Богослужение - деятельность индивидуальная, высоко ритуализированная и медитативная, сосредоточена вокруг святого храма и домашнего алтаря все дни недели.
Буддизм считается древнейшей из мировых религий. Христианство и мусульманство возникли гораздо позже – через шесть и тринадцать столетий после появления вероучения Будды.
За годы своего формирования и развития буддизм создал и усовершенствовал не только религиозное мировоззрение, но и философию, культуру, искусство. Исповедуя эту религию, человек может познать целый спектр научных знаний, не ограничиваясь одной точкой зрения. Что же представляет собой буддийское вероучение? Каковы его основы и практики?
Сами представители буддизма называют свою религию Буддхадхарма, а ее основателя Будду Шакьямуни – Дхармой. Понятие произошло от санскритского словосочетания buddha dharma , которое в переводе означает «Учение Просветленного» . Термин «буддизм» был придуман европейцами в XIX веке для обозначения религиозно-философского течения, пришедшего в Европу из Древней Индии.
Буддизм зародился примерно в VI столетии до нашей эры благодаря духовному учителю Сиддхаттха Готама, который в дальнейшем стал называться Буддой. Считается, что его путь к просветлению начался в прежних жизнях, однако понимание суровой реальности появилось только при последнем рождении под именем Готама.
В 16 лет он женился на принцессе Яшодхаре, а в 29 лет выбрался из дворца и увидел 4 так называемых «зрелища», которые полностью перевернули его жизнь. В тот день Будда встретил отшельника, бедняка, больного и разложившийся труп, после чего понял, что ни богатство, ни слава не способны защитить людей от лишений, недугов и смерти.
Увиденное подвигло Будду покинуть дворец и отправиться на поиски просветления. Во время своего путешествия он , правила медитации, а в возрасте 35 лет, наконец, достиг пробуждения (бодхи) и получил знания о «Четырех благородных истинах».
С той поры Будда стал передавать обретенные знания другим людям, а после смерти все его диалоги, изречения и заветы были собраны учениками в единый буддийский канон «Трипитаки».
На сегодняшний день буддизм является мировой религией и философским учением, хотя некоторые исследователи и историки называют его «наукой о сознании». В мире существует два основных направления буддизма, различающихся по способам практики и философским взглядам.
Учение Махаяна (Великая колесница) основывается на верованиях о некоем пути, пройдя по которому люди смогут достичь бодхи. Хинаяна (Малая колесница) базируется на идеях о состоянии бытия и на отрицании человеческой души как самостоятельной сущности.
Помимо двух главных течений буддизма, выделяют дополнительное мировоззрение Ваджраяна (Алмазная колесница), отделившееся от Махаяны в V столетии.
К буддистам относят адептов буддийской религии, то есть людей, которые посвятили свою жизнь пути к духовному пробуждению. Общее количество сторонников этой религии в мире составляет более 460 миллионов человек, из них около 1 миллиона являются буддийскими монахами.
Наибольшее распространение учение получило в Азии – преимущественно в южной и восточной части континента. Максимальное количество буддистов сосредоточено в Индии, Вьетнаме, Китае, Камбодже. В России буддийские общины можно найти в Туве, Калмыкии и Бурятии.
В основе буддийского учения лежат «Четыре благородные истины», знание которых позволяет людям прийти к пробуждению.
Во-первых, буддисты веруют, что в мире существует страдание (дуккха).
Во-вторых, дуккха имеет причины.
В-третьих, у каждого человека есть возможность избавиться от страданий, устранив причину дуккхи.
И, в-четвертых, приверженцы буддизма полагают, что в мире есть путь, пройдя по которому можно избавиться от дуккхи.
Если сравнивать буддизм с монотеистическими религиями, признающими единство Бога, то главным его отличием является тот факт, что буддисты не верят в существование Бога-творца.
Они не признают сотворения мира Всевышним и полагают, что он никем не создан и никем не управляется. Учение отрицает возможность , в нем нет ереси и безоговорочной веры. Кроме того, в буддизме не существует единых текстовых канонов и общей религиозной организации, аналогичной христианским церквям.
Невозможно в короткой статье описать всё, что хочется сказать о буддизме и описать все виды школ и философских направлений. Но давайте попробуем, основываясь на наиболее важных из них понять, как это ортодоксальное духовное учение влияет на одухотворение общества, как развивается его осознание и ответственность.
Для этого, мы должны немного поговорить не только о самой религии, но и о том, как человечество прошло с ней через несколько тысяч лет своего существования. Будем стараться быть объективными, давая оценку этой доктрине.
Буддизм − это религиозно-философское учение, мировая религия, которая указывает на личность Будды, как на просветленного человека, упоминает о его революционном подходе к отношениям между человеком и Богом, по сравнению с существующими тогда религиозными порядками. Основателем этой древнейшей религиозной конфессии, возникшей в 6 в. до н.э. (в Северной Индии), является Будда Шакьямуни.
Точное количество буддистов установить очень сложно, их примерно 500 млн. по всему миру, большая часть которых живет в Китае.
Буддизм сосредоточен на человеческих аспектах − основных положениях этой религии. В нем, особенно в его, наиболее современных направлениях говорится, что мы сами ответственны за свою собственную судьбу, не только в этой жизни, но что не менее важно, в следующих воплощениях бессмертной души.
Предположения первоначального буддизма чрезвычайно просты и основаны на четырех классических принципах:
1. Жизнь есть страдание;
2. Эта истина объясняет, почему существует страдание - мы страдаем, потому что мы сами этого хотим;
3. Этот принцип буддизма говорит о наблюдении за собой для того, чтобы выйти из-под власти страдания, при этом мы должны полностью отказаться от своих желаний;
4. Это правило представляет собой ряд инструкций, рассказывающих о том, как достичь этого состояния (во многих точках совпадающие с христианскими Десятью Заповедями).
Таковы основы буддизма, которые на протяжении веков трансформировались в полном объёме в государственную религию, а также стали неотъемлемым атрибутом светской и культурной жизни всего восточного сообщества.
Три основные концепции:
1. Дхарма − есть истина и мудрость, само ядро науки трансцендентного Будды.
Она дает понимание того, что происходит с нами и что должно происходить. В результате того, что мы понимаем эту истину, мы должны что-то делать с самими собой. Наш внутренний долг - освободиться от страданий. Каждый должен прийти к себе истинному путём полного освобождения своего духовного начала от всевозможных наслоений, созданных нашим эго.
2. Карма − является причинно-следственной взаимосвязью событий, определяющих наши нынешние и будущие условия жизни. Это то, что мы есть и возникает из того, кем мы были и что делали в предыдущих воплощениях. Каждое новое воплощение является шанс улучшить свою судьбу.
3. Нирвана − последняя великая концепция буддизма и является лучшим «вознаграждением» за наши добрые дела по отношению к себе и к другим людям, к окружающему миру, бытию в целом. Она - следствие прерывания вращения , чередующего рождение и смерть до окончательного освобождения от страданий и желаний этого мира.
Я не претендую на исчерпывающую полноту повествования, я показываю только основные виды буддизма и ту огромную культурную жизнь, которая скрывается за одной из самых многочисленных религий мира.
Тхеравада-хинаяна . Этот вид буддизма выжил в Южной Азии и включает в себя Южную Индию, Цейлон, Индокитай. Это самая старая форма буддийского учения. Сохранились очень старые тексты буддийского канона, который содержит богатую коллекцию заповедей и притч. Это наиболее примитивная форма буддистской религии и не является распространенной.
Китайский буддизм .Выращенный в Индии, он устремился в Китай, ставший идеальной «ретрансляционной станцией» на весь Восток, а затем и на запад. В результате таких сложных метаморфоз и преобразований, в Китае была создана школа Чань, являющийся основой дзен буддизма, распространившегося на Японию и Корею. Школа была основана Бодхидхармой Буддой, который прибыл в Китай в пятом века до нашей эры. Со временем она стала самой важной оригинальной формой китайского буддизма, которая получила видное место среди других направлений системного мышления и верований Китая - конфуцианства и даосизма.
Тибетский буддизм . Является самым красочным, самым живописным буддистским направлением в мире. Он состоит из двух элементов. Во-первых, структура самой религии - ламаизм, другое название буддизма, применяемого в настоящее время в Тибете. Он стал основным местным верованием - религией, полной призраков, магии и богов. Вторая характеристика ламаизма сильно отличается от других школ буддизма – это необычно сильная позиция священников (лам). Тибет до китайского вторжения был самым теократическим государством в мире - треть населения составляли монахи.
Японский . Этот вид буддизма делится на несколько сект, из которых я рассмотрю наиболее важные в хронологическом порядке. Они берут начало из двух основных традиций - Риндзай и Сото .
Шин Буддизм происходит от имени Амида Будды, царящего в раю «чистой земли». Для того, чтобы попасть в рай, буддист должен произносить имя Амида Будды. Эта концепция широко известна на протяжении всей истории развития буддизма в Индии и Китае, но только в Японии, монах Хонэн (1133-1212) объявил о том, что вдохновенного произнесения имени Будды достаточно. Вам не нужны добрые мысли, дела или медитации, вы просто повторите формулу Наму Амида Буцу (отсюда и другое название этой секты - nembutsu) и этим сможете достичь спасения.
Монах Sinran, который жил 1173-1262 и был учеником Хонэн, через некоторое время пришел со своим собственным оригинальным тезисом о том, что само существование жизни каждого человека не даётся Буддой и больше не нужно называть его имя, чтобы спастись и прийти к вечному блаженству и гармонии.
Нитирэн, пожалуй, самый спорный вариант учения Будды. Секта была основана Нитирэном, который жил в 1222-1282 годах и был великим религиозным реформатором. Зарождению этой традиции способствовали исторические события того времени – Японию преследовали военные конфликты и стихийные бедствия.
Он воспользовался этим фактом, чтобы утверждать, что для того, чтобы достичь мира и спокойствия, нужно создать в Японии одну религию - буддизм в такой форме, чтобы он способствовал достижению просветления. Таким образом, создается фанатичное, ультранационалистическое религиозное движение, своего рода «японский национальный буддизм».
Что такое Дзен-буддизм ? Является наиболее развитой формой. Отвергает любые внешние религиозные атрибуты - иерархии и ритуалы, а также любые интеллектуальные вспомогательные средства, способствующие просветлению (проповеди и священные книги Мудрости). Просветление приходит здесь и сейчас, и только благодаря созерцанию, происходит освобождение от эгоизма. Это состояние достигается за счет дзадзен или сидя в позе цветка лотоса, радуясь дыханию - это условия, необходимые для того, чтобы принять сострадательную природу Будды.
Риндзай Дзэн .Риндзай является наиболее важным японским Дзен направлением, также основанный монахом, который был не очень удовлетворён японским буддизмом и решил поехать в Китай (откуда буддизм пришел в Японию), чтобы узнать истинное понимание этой религии. Благодаря ему, первоосновы буддизма (китайский чань) были распространены на Японских островах, называемые на новом наречии Zen. Это начало одной из двух главных традиций Дзен;
Сото Дзен .Soto является японской школой, которая основанна монахом по имени Догэн, который был учеником преподобного Риндзая и взял у него множество элементов мышления. Тем не менее, как и наставник, он в одиночку отправился в Китай к местным источникам, чтобы постичь знания об истинном измерении буддизма. Так появился еще один вид японского дзен, который до сих пор популярен и его практикует очень много поклонников.
Корейский буддизм . В Корее данный вид учения имеет многовековые традиции. Однако, сто-двести лет назад, казалось, это учение утратило свое значение. Это было до середины двадцатого века. Но на волне растущего интереса к дзен буддизму на Западе, корейский буддизм также переживает своё возрождение. Лучшим примером является школа дзен-Кваме Um.
Возможно, представленные здесь виды и их краткие описания были полезны для тех, кто заинтересован в этой древнейшей религиозной конфессии. Я глубоко убежден, что идея быть буддистом является одним из наиболее ценных человеческих желаний, которое каким-то странным образом близко каждому человеку.
Здравствуйте, дорогие читатели!
Наш сегодняшний разговор о том, чем отличаются и чем похожи буддизм и индуизм.
Оба учения возникли на просторах Индийского субконтинента, т.е. можно сказать, что «генетически» они имеют общее происхождение. Проводя сравнение буддизма и индуизма, следует заметить, что несмотря на существующие принципиальные различия, за многовековую историю между сторонниками и приверженцами обоих философских течений не было ни одного столкновения на межрелигиозной почве.
Оба учения мирно сосуществуют и в настоящее время, гармонично переплетаясь с такими направлениями, как йога, джайнизм, сикхизм, христианство и ислам.
Возникновение буддизма овеяно красивыми легендами. Согласно им, в 563 году до нашей эры в семье раджи и царицы Махамайи в майский день полной луны, родился сын. Восемь провидцев, которые были приглашены отцом ребенка для определения его будущего, увидели в новорожденном младенце исключительные признаки и предсказали, что станет он либо великим царем либо Буддой.
Мальчик получил имя Сиддха́ртха Гота́ма (Гаутама), что означает того, кто добился своей цели. Мать его вскоре после родов умерла. Отец пытался всячески оградить сына не только от религиозных веяний, но и от страданий окружающего мира.
Выехав на колеснице впервые за пределы дворца на тридцатом году своей жизни, Готама узрел то, что изменило всю его дальнейшую жизнь. Увидев на улице сначала нищего, затем больного старика, а после отшельника и мертвого, он внезапно осознал, что в мире существуют неизбежные события: старение, болезни, смерть, лишения, мучения, и никакие материальные блага не могут изменить подобный ход бытия. Самопознание – вот истинный путь для постижения истины жизни.
Подобные размышления заставили его отказаться от богатой, сытой жизни и подтолкнули к странствиям с целью познания и достижения Просветления. Долгий путь лишений, длиной в шесть лет на грани изнеможения, закончился в день его рождения, после 49-дневной медитации под фикусовым деревом, когда пришло осознание Истины.
Гаутама достиг Просветления в 36 лет, поняв причину всех человеческих страданий и пути избавления от них. Именно с этого момента, его будут звать Буддой, что означает Пробудившийся или Просветлённый.
Четыре благородных истины являются фундаментом буддизма. Кратко их можно изложить так:
Находясь в своих странствиях на пороге смерти, Будда осознал, что к познанию истины не приводят ни мирские блага, ни самоистязание. Правильный Путь лежит посередине, включает в себя такие категории, как мудрость, нравственность, духовная дисциплина.
Основными доктринами буддизма считаются:
Удивительно, но факт: ученые в области ядерной и квантовой физики нашли подтверждение правильности буддийской теории о кальпах – периодах возникновения и уничтожения мироздания.
Основным постулатом учения является следующее утверждение: не существует каких-либо божественных субстанций. Есть человек, проживающий свою жизнь и отвечающий за все, что с ним происходит. Достигнуть состояния Пробуждения можно путем избавления от иллюзий. Увидеть жизнь такую, как она есть, помогает путь самоограничения, следование заповедям и медитация.
Учение не имеет основателя и четкой доктрины. По сути, индуизм – это не единая религия. Она представляет собой совокупность различных течений, основанных на Ведах. Возникновение его датируется 16-15 веками до н.э., что значительно раньше появления буддизма, христианства, ислама. Этот факт позволяет считать индуизм самой древней религией человеческой цивилизации. Несмотря на существующее большое количество течений, их отличия друг от друга, все они имеют общие черты сходства, выражающиеся в следующих признаках:
Индуизм проповедует чтение мантр, практикует йогу и медитативные методики, одобряет ритуальные жертвоприношения, как средство получения божественных благ тому, кто их совершает.
Рассмотрев некоторые ключевые моменты и особенности, гораздо проще говорить о том, чем отличается буддизм от индуизма. В чем разница и чем похожи эти два религиозных направления можно представить в виде следующей таблицы:
| Признак | Буддизм | Индуизм |
|---|---|---|
| Суть учения | Учение о пути по достижению Просветления, имеет четко выстроенную философию. Основатель - Будда. Не отрицает и не утверждает присутствие некого божественного начала. Основная цель – созерцание духа внутри самого себя. Проповедует некий срединный путь, без крайностей – аскезы и удовольствий. Только познав себя, можно достичь Просветления и высшего состояния – Нирваны. | Представляет совокупность различных религиозных течений, основанных на Ведах. Основателя нет. Весь мир – Сансара, представляющая цепь кармических перерождений. Основная цель – выйти за ее пределы и достичь Абсолюта. Достижение задачи возможно путем строжайшей аскезы, самоотречения, жертвенных приношений. |
| Отношение к социальному статусу | Проповедует равенство всех социальных слоев общества. | Четко выражена кастовая разница: к достижению Сансары гораздо ближе находятся проповедующие индуизм из высших кастовых слоев. |
| Национальная принадлежность | Возник на Индийском субконтиненте, но не имеет национальной принадлежности. Буддистом можно стать просто, приняв философское учение, вне зависимости от предыдущей принадлежности к какой-либо конфессии либо одновременно придерживаться иных религиозных воззрений. | Имеет отношение к жителям Индийского субконтинента. Нельзя стать индуистом без принадлежности к определенным национальным, культурным традициям. |
| Отношение к Богу, как высшему Творцу | Отсутствует понятие Бога, как единого Творца всего существующего. Признает неких божественных существ – дэвов (демонов), но считает их равными любым другим живым существам, подчиняющимся кармическим законам и Сансаре. | Признает Бога, как вселенского Творца, имеющего различные проявления. |
| Отношение к насилию (Ахимса – ненасилие в буддизме, Химса – жертвоприношение в индуизме) | Пропагандирует ненасилие и уважительное отношение к любым проявлениям жизни. | Утверждает, что поклонения Богам и ритуальные жертвоприношения несут благо тому, кто его совершает. |
| Взгляды на устройство мира | Мировое устройство не имеет начала и конца, не имеет Создателя. Единого мироздания нет. Миров бесконечное множество. В буддизме нет понятия аналогичного понятию церкви, храма. Отсутствует понятие души, наказания за грехи. Нет четкого разделения понятий праведности и греховности. | Миром руководит Создатель. Важной задачей является осознание своего единства с Богом. Пропагандируется поклонение храму, божествам. В более ранних учениях существуют понятия ада и рая. Существуют раздельные понятия праведного и грешного. |
Оба учения, несмотря на имеющиеся принципиальные различия, имеют общие черты сходства, что позволяет некоторым исследователям считать буддизм одной из веток индуизма. Будда заимствовал такие понятия, как Карма, Сансара, Дхарма и многие другие, придав им совершенно иной смысл и трактование.
Оба религиозных направления практикуют чтение мантр, медитацию и занятия йогой, но цель и пути поиска истины жизни у них различаются.
Бертран Рассел, британский философ и математик, отмечал, что теория буддизма дает понятие и объясняет многие явления, которые неподвластны науке.
Буддизм – не только особенное религиозное направление, это и отдельный вид жизненной философии. Если вам понравилась статья, поделитесь информацией о ней в Ваших социальных сетях. Возможно, она поможет кому-то из близких вам людей, находящихся в поисках сути и смысла жизни.
Это самое краеугольное различие между Православием и буддизмом. «Мы знаем, что нет иного Бога, кроме одного » (). Для Православия вера в Бога является важнейшей основой. Библия уже в самом первом стихе признает Бога первопричиной всего существующего (см. ); причем бытие Божие предполагается как несомненная и непреложная истина. Эта истина столь важна, что в чине Торжества Православия провозглашает первым же пунктом: «Отрицающим бытие Божие... – анафема».
От Православия не останется ничего, если убрать из него веру в Бога, точно так же и от буддистского мировоззрения не останется ничего, если попытаться внести в него веру в Единого, благого и любящего Бога-Творца.
Буддизм очень терпим к различным культам. Он с готовностью признает существование многих богов и духов, и более того, не запрещает своим последователям к ним обращаться с молитвами, приносить жертвы и так далее. Буддизм воспринял индийский пантеон, а затем во всех странах, где распространялся, вбирал в себя местные культы и местных божеств.
Если древний христианский миссионер, придя в языческое селение, нередко шел в капище и разбивал идола, после чего перед возмущенными селянами произносил проповедь о тщетности почитания ложных богов и о христианском учении, которое освобождает их от рабства демонам, то древний буддистский миссионер поступал иначе. Придя в такое селение, он тоже шел в местное капище, но для того, чтобы демонстративно воздать почести здешнему идолу, а через некоторое время начинал рассказывать истории о том, что их чтимое божество будто бы одно из воплощений Будды, или что оно на небесах приняло буддизм, – ведь «все боги и асуры (духи) этого мира с великой радостью восприняли все проповеданное Буддой, уверовали в это учение и стали следовать ему» (Алмазная сутра, 32)».
Языческие боги ничем не противоречили буддистскому мировоззрению, вполне готовому признать наряду со множеством видимых страдающих существ, множество невидимых страдающих существ, которые также объявлялись объектом буддистской проповеди .
«Все боги, о которых говорится в буддизме, такие же существа, как и все другие и даже низшие человека, достигшего буддистского идеала. «Кто желает верить в богов – говорится в буддистском катехизисе, – тот может это делать, только пусть не забывает, что боги, как все живые существа, подвержены тленности и перерождениям и что достигший избавления святой, прежде всего Будда, гораздо выше всех богов"" . И сам Будда не отвергал рядовых богов, которым поклонялись его современники, но лишь замечал, что достигший просветления буддистский подвижник (архат) выше и могущественнее самого верховного божества, поскольку свободен от уз сансары (см. Ангуттара Никая III.37) .
О том, каково христианское отношение к ложным богам хорошо видно из слов святителя Николая Сербского : «Индия не может больше оставаться со своими бесчисленными богами, которые точно так же немощны, как люди, и подвержены тем же человеческим бедам, как увидел это и выразил Гаутама Будда. «Я хочу спасти и людей, и богов», – говорил Будда. Ну, а если человек так говорит о богах, тогда тут и вовсе нет богов. И действительно их нет. Индийские боги не существуют... Бог один – святой, вечный, бессмертный, пречистый, всесильный, премудрый, всемилостивый. Кроме Него нет другого Бога ни на небе, ни на земле, ни под землей. Индийские боги – это демонские призраки, адские привидения, не имеющие милости и любви к людям. Индийских богов не существует. Они существуют не как боги, а как демоны под именем богов» . «Все боги Индии – бесы, держащие людей связанными в сетях своей лжи и в оковах своего безжалостного владычества» .
От этого безжалостного владычества, из-за которого в некоторых частях Индии до сих пор приносят человеческие жертвы таким «богам», и освобождает человека Христос. Поэтому древние христианские миссионеры разрушали идолов, как видимый символ этого освобождения. Буддизм же не освобождает рядовых верующих от власти разных «богов» и духов. Всякий, кто бывал в странах распространения этой религии, знает, что рафинированные умозрительные схемы, известные из книжек про буддизм – это удел, в лучшем случае, продвинутых монахов. А подавляющая масса обычных буддистов живет точно так же «в мире духов», как и язычники тех стран, до которых не дошли буддистские миссионеры.
Итак, буддизм очень терпим к самым разным божествам. К индийским, китайским, японским, корейским, бирманским, вьетнамским, тибетским, калмыцким и прочим «богам». Всех их буддизм принимает, со всеми мирится.
Не терпим он только к одному Богу – Тому, о Котором говорят как о всесовершенном, благом, всемогущем и всеведущем Творце. Его буддизм не принимает и не желает с Ним мириться. Вот слова одного ученого буддиста, записанные сто лет назад:
«Если буддизм назовут религией без Бога и без души или просто атеизмом, последователи его не станут возражать против такого определения, так как понятие о высшем существе, стоящем выше своих созданий и произвольно вмешивающемся в человеческие дела, представляется крайне оскорбительным для буддистов» .
В буддистских текстах, ориентированных на западного читателя, авторы часто сглаживают резкость суждений, говоря, что будто бы вопрос о существовании единого Бога-Творца для буддизма непринципиален. Нередко приводят рассказ про то, как Будда отвечал молчанием на вопрос о том, есть ли в действительности верховный Бог. Однако древнейшие тексты буддистского канона показывают, что Будда по данному вопросу гораздо чаще говорил, чем молчал.
Но прежде, чем рассматривать эти высказывания, следует напомнить, что, конечно, Будда вырос и сформировался в индуистской религиозно-философской среде, и был знаком только с тем, что эта среда могла ему предложить. А она не могла ему предложить знания об Истинном Боге, ибо не имела этого знания.
Так говорит об этом святитель Николай Сербский : «Не существует у индийцев понятия веры. Не существует ни понятия греха, ни покаяния, ни Царства Небесного, ни единого Бога как Отца, ни любви к Богу, ни искупления, ни конца, а равно и начала мира, ни воскресения мертвых, ни всеобщего Суда Божия, ни справедливого воздаяния в вечном Царстве Божием. Итак, этих основных десяти понятий, как и других, им подобных, вообще нет в Индии, то есть тех понятий, которые Господь Иисус как Свое Евангелие, как Свою Радостную Весть возвестил миру. Эти понятия – все десять – новы для Индии. И ничто так не отвращает от индийских «знаний», как эти десять понятий» .
Разумеется, указанных понятий не существовало у индийцев и во времена Будды.
Индуизм знал идею о существовании Верховного Существа, благого Творца всяческих, но сам не был в ней уверен, она составляла некое пререкаемое мнение. Из шести классических школ древнего индуизма половина признавала, что у мира есть единый божественный Творец и управитель, а другая половина отрицала.
Вероятно, это во многом и определило отношение Будды. Ведь если в рамках одной могут «законно» уживаться и утверждение о том, что Бог есть, и утверждение, что Его нет, то неудивительно, что человек с рационалистическим складом ума придет к выводу, что приверженцы первого утверждения оказались не в силах доказать его своим же единоверцам. Атеизм Будды действительно вырос из индусского атеизма, – учителя Будды были представителями именно атеистической школы сангхья, и с индусскими представлениями о Верховном Существе он, по-видимому, познакомился уже через призму их критики.
То верховное божественное существо, о котором говорили представители теистического направления индуизма, называлось обычно «Великий Брахма». В западных переводах нередко переводчики заменяют это имя словом «Бог», что некорректно, поскольку древнеиндийские представления о Великом Брахме весьма отличны от христианского представления о Боге.
Великий Брахма вовсе не является «Богом ревнителем » (), Который говорит: «Я Господь, твой... да не будет у тебя других богов пред лицем Моим » (). Перед лицом Брахмы множество других богов, он не единственный Бог, а лишь первый и главный из пантеона – «Брахма возник первым из богов... И от него рождаются многочисленные боги» (Мундака упанишада, 1.1:1, 2.1:7). Истинный «Бог – судия праведный... и всякий день строго взыскивающий » () и вместе с тем «Бог милующий » (), а Великий Брахма не является Судией и воздаятелем, эти функции исполняются как бы «сами собой», по неумолимому закону кармы. И хотя индусские теисты полагали, что этот закон был запущен Брахмой, тем не менее, действовал он автономно, безлично и «механически». Это же представление о карме исключало понимание промысла Божия, и, соответственно, понятие о Боге как о Том, Кто лично заботится о каждом человеке, как это открыто в Библии : «Господь разрешает узников, Господь отверзает очи слепым, Господь восставляет согбенных, Господь любит праведных. Господь хранит пришельцев, поддерживает сироту и вдову » (). В силу указанных обстоятельств Великий Брахма и не мыслился в полном смысле слова как Бог-личность, но скорее как безличная, совершенная и благая первопричина мира.
Еще одно заблуждение древних индусов относительно Высшего Существа, которое несогласно с библейской истиной и которое вызывало справедливое несогласие Будды – это представление о Брахме как источнике и доброго и дурного: «Ты – творец всех существ, ты – защитник, ты – разрушитель» (Вишну-пурана, 4.15). Кроме того индусы не знали о трансцедентности Бога, и потому смешивали Брахму с тварным миром, говоря, что он есть «тот, из кого состоит мир» (Вишну-пурана, 2,4), «скрытый во всех существах, в теле каждого» (Шветашватара упанишада, 3.7).
Иными словами, «Великий Брахма» – это далеко не то же, что «Бог Авраама, Исаака и Иакова " ().
Но вместе с тем, если где-то в древнеиндийских представлениях времен Будды и содержались крупицы воспоминаний об истинном Боге-Творце, свойственных всем потомкам Адама, то искать их можно только в представлениях о Великом Брахме.
Среди этих представлений были и довольно верные, на что обращал внимание святитель Феофан Затворник , говоря, что «из восточных народов более возвышенные о Боге имеются понятия у персов и индийцев... Греки и римляне измельчили, так сказать, Бога... Индийцы более углублялись в постижение Бога, но, удержав понятие о Его невидимости, всемогуществе и вседействии, когда задумали точнее определить Его творческие и промыслительные действия, напутали много несостоятельного и написали много баснословных историй» .
Буддистские канонические тексты описывают, что по вере брахманистов Верховный творец есть существо благое, всесовершенное, всеведущее, всесильное, и что спасение от страданий состоит в соединении с ним.
Именно такого Бога представляют себе создатели буддистского канона, именно Его они отрицают. Нельзя не признать, что указанные атрибуты, приписываемые Великому Брахме, совпадают с атрибутами Бога Истинного, поэтому современные буддисты нередко переносят аргументы Будды и его последователей, направленные против учения о Великом Брахме, на христианское учение о Боге.
Буддистский атеизм сложнее банального отрицания «воинствующих безбожников». Будда не спорит с тем, что есть божественное существо, которое себя называет всемогущим, всеведущим, всесовершенным и вечным творцом всего сущего, Будда утверждает, что это существо просто заблуждается и не является тем, за кого себя выдает. Он не спорит с тем, что это существо сильнее любого обычного человека, что оно способно совершать чудеса, что оно живет гораздо дольше, и жизнью гораздо более блаженной. Он спорит «лишь» с тем, что оно действительно является всемогущим, всеведущим и вечным творцом всего сущего.
В беседе с монахами, Будда так объясняет то, каким образом это существо впало в такое заблуждение: «Время от времени, монахи, настает пора, когда по истечению длительного периода этот мир свертывается... а по истечению длительного периода развертывается. Когда развертывается мир, то появляется пустой дворец Брахмы. И тогда то или иное существо... вновь рождается во дворце Брахмы. Там оно находится долгое, длительное время, состоя из разума, питаясь радостью, излучая собой сияние, двигаясь в пространстве, пребывая во славе. [Затем] другие существа... вновь рождаются во дворце Брахмы спутниками того существа.... Тогда, монахи, то существо, которое первым родилось вновь, говорит себе так: “Я – Брахма, великий Брахма, победоносный, непобедимый, всевидящий, всесильный, владыка, творец, созидатель, наилучший устроитель, повелитель, отец бывшего и будущего! Мною сотворены эти существа”... И те существа, которые позже [него] родились вновь, тоже говорят себе так: “Ведь он – досточтимый Брахма, великий Брахма, победоносный, непобедимый и т.д.”» (Дигха Никайя, 1. Брахмаджала сутта, II, 2–6).
В культурах азиатского региона бытовали специфические формы полемики с оппонентами. Например, даосы свои полемические выпады против конфуцианства нередко влагали в уста самому Конфуцию, который на страницах их произведений (таких как «Чжуан-цзы» и «Ле-цзы») охотно признавался в своем невежестве и ограниченности по сравнению с даосскими мудрецами.
В подобную форму облекали свою полемику против идеи Божественного Творца и авторы буддистских священных текстов. Так, в Кеваддха сутте Великий Брахма признается, что не может ответить на вопрос, который задал ему буддистский монах и советует обратиться с этим вопросом к Будде. Примечательна форма, в которой он это делает: «Великий Брахма взял этого монаха за руки, отвел в сторону и так сказал: «Вот, монах, эти боги, принадлежащие к свите Брахмы, считают так: “Нет ничего, что не видно Брахме; нет ничего, что не известно Брахме; нет ничего, что не испытано Брахмой”. Поэтому я не отвечал в их присутствии. И я тоже не знаю, монах, где уничтожаются без остатка четыре великих элемента земли, воды, огня и воздуха. Поэтому, монах, ты поступил дурно, что оставив без внимания Блаженного [Будду], отправился в другое место в поисках ответа. Иди же, монах, и, приблизившись к Блаженному, задай ему этот вопрос, и как Блаженный ответит тебе, – так и считай» (Дигха Никайя, 11. Кеваддха сутта, 83).
Все подобные истории преследуют одну цель – доказать, что всемогущего, всеведущего и благого Творца не существует, а тот, кого таковым считают, на самом деле не таков . Конечно, воспринимать подобные фантазии как серьезный аргумент невозможно.
Возражения в буддистских текстах нередко сформулированы и в более привычной для нас форме. И в них уже не видно ни «бесстрастия», ни «толерантности», которые столь часто приписывают буддизму.
Так, полемике с представлением о едином Боге посвящены следующие строки из Бхуридатта Джатаки:
«Если есть Творец всего мира, которого они называют Брахманом, Господом всего сущего, то почему он создал такой беспорядок, а не создал согласия? Почему преобладают обман, ложь и невежество, и зачем он создал такое неравенство и несправедливость? Если есть Творец всего мира, которого они называют Брахманом, Господом всего сущего, тогда он злой повелитель, ибо, зная, что правильно, он позволил преобладать неправильному!»
Во время разговора с Анантапиндикой, Будда высказывает более пространно аргументацию против представления о Едином Боге-Творце (Ишваре):
1 . «Если бы Ишвара был творцом, то все живые существа должны были бы молча подчиниться его творческой силе, они были бы подобны сосудам, вышедшим из рук горшечника; если бы это было так, то как тогда возможно исполнять добродетель?»
2 . «Если этот мир был создан Ишварой, то не должно было существовать таких вещей как скорбь, страдание и зло, ибо все деяния, как чистые, так и нечистые, должны исходить от Него».
3 . «Если это не так, то должна быть другая причина [зла и страдания], которая находится вне его, и [в этом случае] Он не будет Самосущим. Итак, как видишь, мысль об Ишваре опровергнута».
4 . Не может быть, чтобы Совершенное создало нас, ибо то, что совершенное, не может быть причиной, так как через это оно претерпит изменение и перестанет быть совершенным. Каждая вещь имеет свою причину, тогда как мы можем сказать, что Бог является причиной всех вещей? Поэтому «нужно отвергнуть заблуждение об Ишваре и молитвы ему».
В другом «священном» тексте Будда спрашивает жрецов: «верно ли, что вы придерживаетесь мнения, будто... все, что человек знает по опыту... имеет причиной акт творения, совершенный Высшим Существом?» Получив утвердительный ответ, он возражает: «Тогда, в таком случае, человек является убийцей живых существ по причине акта творения, совершенного Высшим Существом. Человек является вором... развратником... лжецом... подстрекателем... ругателем... ленивым болтуном... жадным... злоумышленником... сторонником ложных взглядов по причине акта творения, совершенного Высшим Существом» (Титтха сутта, 3.61).
Все эти цитаты приведены для того, чтобы, во-первых, показать, что вопрос о существовании Бога Творца для буддизма вовсе не так безразличен, как это иногда пытаются представить, а во-вторых, чтобы показать из анализа этих аргументов, что буддистский атеизм во многом обусловлен незнанием Буддою и его древними последователями истинного учения о Боге.
На те вопросы, которые он предлагал брахманистам как нерешаемые, без труда может ответить даже ученик воскресной школы – не потому, конечно, что он умнее Будды и авторов буддистского канона, а потому, что, в отличие от них, знает об откровении Божием, знает то, что о Себе открыл Сам Бог.
Судя по этим текстам, главным камнем преткновения для Будды является вопрос существования зла в мире. По его мнению, три наиболее известных атрибута Бога – всемогущество, всеведение и благость несовместимы с фактом наличия страдания в мире.
К такой мысли он приходит из-за того, что не знает о даре свободы, которым наделил человека Бог, и о том, зачем наделил Он человека таким даром.
Примечательно, что Будда при этом не отрицает факт свободы человека, но считает его аргументом против существования Творца, поскольку, по его мнению, если бы Совершенный Творец существовал, то он не дал бы своим созданиям свободы, но полностью подчинил бы их своей воле, так что они были бы одинаковы, как типовые горшки, и никто из них не мог бы не только совершать греха, но даже совершенствоваться в добродетели.
Может быть, такое утверждение производило впечатление на древних брахманистов, но у христианина оно может вызвать только недоумение. Потому как христиане тоже признают очевидный факт свободы человека, но считают его как раз проявлением той щедрости, которую может позволить Себе только истинный Бог.
На приведенные выше вопросы отвечал еще святитель Василий Великий более полутора тысяч лет назад в своей девятой беседе:
«От чего же, говорят, болезни? От чего безвременная смерть? От чего истребление городов, кораблекрушения, войны, голодные времена? Это есть зло, продолжают, и между тем все это – Божие произведение...
Одно считается злом только по нашему ощущению, а другое является [подлинным] злом само по себе. [Что касается] зла самого по себе, то оно зависит от нас [самих]: это распутство, неразумие, трусость, зависть, убийства, ложь, и все подобные недостатки, которые, оскверняя душу, помрачают ее красоту. [Что же касается] того, что мы называем злом [вещи], которые нам тягостны и болезненны для ощущения, – телесную болезнь, раны, недостаток необходимого, бесславие, ущерб имению, потерю родных, – то каждое из сих бедствий мудрый и благой Владыка посылает к нашей же пользе. Богатство отнимает у тех, которые употребляют его дурно, и тем сокрушает орудие их неправды. Болезнь насылает тем, кому полезнее иметь связанные члены, нежели беспрепятственно устремляться на грех. Смерть насылается на тех, которые достигли предела жизни, какой от начала положен в праведном суде Бога.
Посему, как врач хотя производит в теле страдания, однако же благодетелен, потому что борется с болезнью, а не с больным; так благ и Бог, Который частными наказаниями устраивает спасение целого. Ты не ставишь в вину врачу, что он одно в теле режет, другое прижигает, а третье совершенно отнимает; напротив того, даешь ему деньги, называешь его спасителем; потому что остановил болезнь в небольшой части тела, пока страдание не разлилось во всем теле... [Так] Бог... преобразует зло и ведет к лучшему, чтоб оно, перестав быть злом, приняло в себя свойство добра...
Поэтому болезни в городах и народах, бесплодие земли, и бедствия, встречающиеся с каждым в жизни, пресекают возрастание греха. И всякое «зло» такого рода посылается от Бога, чтобы предотвратить порождение истинного зла. Ибо и телесные страдания и внешние бедствия измышлены к обузданию греха. Итак, истребляет зло, а не от Бога зло. И врач истребляет болезнь, а не влагает ее в тело. Разрушения же городов, землетрясения, наводнения, гибель воинств, кораблекрушения, всякое [стихийное] истребление многих людей бывают для того, чтоб уцеломудрить оставшихся; потому что Бог всенародные пороки уцеломудривает всенародными наказаниями.
А то, что является в собственном смысле злом, то есть, грех, – зависит от нашей воли; потому что в нашей воле удержаться от порока или быть порочным.
Итак... получив понятие о раздельных видах зла, зная, что такое – зло подлинное, то есть, грех, конец которого – погибель, а что такое зло мнимое, болезненное для ощущения, но имеющее силу добра, как например страдания, насылаемые к обузданию греха, которых плоды – вечное спасение души, перестань огорчаться распоряжениями Божия домостроительства, и не считай Бога виновным в существовании зла, и не представляй, что будто бы зло имеет свою особую самостоятельность... Зло есть лишение добра. Оно не само по себе осуществляется, но следует за повреждениями души... Прочти историю мироздания, и найдешь, что там «все хорошо ", и "хорошо весьма » (). Поэтому зло не сотворено вместе с тварями, которые добры.
Однако же зло есть, и действие показывает, что его много разлито в мире. Поэтому говорят: «откуда же зло, если оно и не безначально, и не сотворено?» Доискивающихся чего-либо подобного спросим: откуда болезни? откуда телесные повреждения?.. сотворил тело, а не болезнь... сотворил душу, а не грех. Повредилась же душа, уклонившись от того, что ей естественно. А что было для нее благом? Пребывание с Богом и единение с Ним посредством любви. Отпав от Него, она стала страдать различными недугами. Почему же в ней есть общая приемлемость зла? По причине свободы. Получив от Творца жизнь свободную, она знает добро, умеет им наслаждаться... но имеет также свободу и уклониться от прекрасного.
Но говорят: «Почему в самом устройстве не дано нам безгрешности, так что нельзя было бы согрешить, хотя бы и хотели?» Потому же, почему и ты не тогда признаешь служителей исправными, когда держишь их связанными, но когда видишь, что добровольно выполняют перед тобою свои обязанности. Поэтому и Богу угодно не вынужденное, но совершаемое добродетельно. Добродетель же происходит от произволения, а не от необходимости; а произволение... свободно.
Итак, почему лукав человек? По собственной воле. Почему зол диавол? По той же причине; потому что и он имел свободную жизнь, и ему дана была власть, или пребывать с Богом, или удалиться от Благого. Гавриил – Ангел и всегда предстоит Богу. Сатана – Ангел и совершенно ниспал из собственного своего чина. И первого сохранило в небесах произволение, и последнего низринула свобода воли. И первый мог стать отступником, и последний мог не отпасть. Но одного спасла ненасытная любовь к Богу, а другого сделало отверженным удаление от Бога. Так диавол лукав, имея лукавство от произволения, а не от природы».
Стоит отметить, что истинность слов святителя Василия Великого о том, что чужие страдания и даже смерть «уцеломудривают оставшихся», прекрасно подтверждается и биографией самого Будды, которого именно вид чужих страданий сподвиг на то, чтобы оставить беспечную жизнь и обратиться к поиску истины и аскетическим подвигам.
Однако Будда, и вслед за ним все буддисты не различают страдание на две принципиальные категории, указанные святителем Василием, и не различают именно потому, что отрицают Бога Творца. Подлинным злом является грех, то есть, нарушение воли Бога. Мнимым злом, является страдание, то есть, нарушение воли человека. Буддизм отрицает Бога, поэтому видит только человека, и злом объявляет только то, что причиняет страдания человеку. Поэтому в нем не рассматриваются в качестве зла никакие грехи, направленные против Бога, а те грехи, которые направлены против человека, хотя и воспринимаются как зло, но совершенно с другой мотивацией, чем в христианстве – не потому, что этот поступок нарушает волю Творца, а потому, что причиняет страдания людям. Такая путаница и невозможность отделить истинное зло от мнимого, и, соответственно, постичь тайну страдания, вынудила Будду придти к провозглашению злом всякого страдания вообще, хотя польза от страданий является очевидным фактом. Многие люди свидетельствуют, что пережитые ими испытания, болезни, беды и прочие страдания сделали их лучше, добрее, мудрее, человечнее.
Вторым камнем преткновения для Будды стало незнание учения о Боге как о Личности. В этой связи стоит обратить внимание на то, как Будда высмеивает представления брахманов о молитве: «Вот человек, имеющий дело на другом берегу, пришел бы, желая переправиться на другой берег. И, стоя на этом берегу, он стал бы взывать к другому берегу: «Иди сюда, другой берег, иди сюда, другой берег!» Как же ты думаешь об этом, Васеттха? Мог бы другой берег реки Ачиравати ради зова, ради молитвы, ради надежды, ради радости этого человека перейти на этот берег? – Конечно нет» (Дигха Никайя, 13. Тавиджа сутта, 29).
Отрицание Буддой молитвы проистекает из представления о Верховном Божестве как о чем-то безличностном. Святитель Николай Сербский говорил: «Будда не знал о молитве, потому что он не знал о Боге как об Отце Небесном» .
Безусловно – берег бы не пришел и не ответил на молитву. Берег – бездушный и безличный предмет. А вот отец или мать, услышав с другого берега мольбы о помощи своего сына – неужто не ответили бы на них и не перешли оттуда к нему? Конечно, ответили бы, и перешли, и помогли. Если на это способны люди, то отчего же на это не может быть способен Тот, Кто их сотворил? Вот как говорит Он Сам для верующих в Него: «Забудет ли женщина грудное дитя свое, чтобы не пожалеть сына чрева своего? но если бы и она забыла, то Я не забуду тебя " ().
Представим человека-мастера, который с любовью трудился и смастерил сложный и красивый механизм, который затем каким-то необычным звуком покажет, что внутри него произошла поломка. Неужели мастер не подойдет к творению рук своих и не станет трудиться, чтобы исправить поломку? Так, поступит всякий, кто творил с любовью и кому нравится созданное им.
Но если даже грешный человек не оставит без внимания «молитву» бездушного механизма, то неужели совершенный останется равнодушным к молитве Своего живого создания? Христиане знают, что Бог не только ответил, но и Сам пришел к Своему созданию, чтобы «взыскать и спасти погибшее » (). Божественная природа отстояла от человеческой несоизмеримо дальше, чем один берег реки Ачиравати от другого, но, тем не менее, пришел к человеку, исполнив моления всех праведников человечества об избавлении от истинного зла и его последствий. «Сей есть наш, и никто другой не сравнится с Ним. Он... явился на земле и обращался между людьми » (). поступил так, потому что, в отличие от берега реки, Он есть Личность, Которая может слышать и откликаться, любить и сострадать.
Уместно здесь привести пересказ проповеди , которую священномученик Андроник (Никольский) произнес перед японскими буддистами: «Я главным образом говорил о душе и о Боге как личных и неуничтожимых началах, чтобы противопоставлять правильное понятие о них буддистскому пантеизму... По вопросу о Боге я толковал о Его Всемогуществе и о том, что Он есть действительная личность, всем управляет, к Которому все мы и должны придти в конце... Бог непременно должен быть личностью, отличной от какого-то безличного Его пребывания или разлития в мире» .
О том, что тогда в Индии не существовало того, кто знал о Боге по личному опыту встречи с Ним, говорит и сам Будда. Критикуя учение брахманов о необходимости единения с Богом для спасения от страданий, он говорит: «Нет у брахманов кого-нибудь, вплоть до седьмого поколения наставников, который бы воочию видел Брахму. И те мудрецы древности, которые... составили священные тексты..., не говорили так: «Мы знаем, мы видим, откуда Брахма и где Брахма, и куда направляется Брахма». Эти же... брахманы, поистине, говорят так: «Мы проповедуем путь к соединению с тем, кого не знаем и не видим; этот путь прям, эта дорога направлена к избавлению и выводит следующего по ней к соединению с Брахмой»... Если так, то не оказываются ли слова брахманов необоснованными? Итак, эти брахманы... проповедуют путь к соединению с тем, чего не знают и не видят... А такого быть не может... И слова этих брахманов, оказываются смешными, оказываются болтовней, оказываются тщетными, оказываются пустыми» (Дигха Никайя, 13. Тавиджа сутта, 14–15).
Может быть, так было у брахманов, но, слава Богу, не так у православных христиан. Те, кто по вдохновению Бога записали священные тексты христианства, говорили: «О том, что было от начала, что мы слышали, что видели своими очами, что рассматривали и что осязали руки наши, о Слове жизни... возвещаем вам, чтобы и вы имели общение с нами: а наше общение – с Отцем и Сыном Его, Иисусом Христом » (). Они говорили не гадательно и не по предположению, а свидетельствовали о том, что видели сами.
Об этой истине они свидетельствовали не только словом, но и делами, не только жизнью, но и смертью своей. И не только свидетельствовали, но и указали путь, чтобы те, кто верит их свидетельству, могли на собственном опыте убедиться в истине. И действительно, многие святые, следовавшие по стопам апостолов, еще при земной жизни сподобились личной встречи с Господом, и непосредственного познания Его. Преподобный Силуан Афонский писал: «Многие ученые и философы дошли до веры, что Бог есть, но Бога не познали. Одно дело – верить, что есть Бог, а другое – знать Бога... Кто познал Бога Духом Святым, у того горит душа любовью к Богу день и ночь, и не может привязаться ни к чему земному» . Итак, суть не в том, чтобы просто верить в существование Бога – ибо «и бесы веруют и трепещут » (), а в том, чтобы познать Его на опыте и вступить с Ним в личные отношения любви.
Неудивительно, что Будда и авторы «священных» буддистских книг не знали об Истинном Боге – им неоткуда было получить о Нем надежные сведения. Удивляет то, что современные европейские и американские буддисты, которые имеют все возможности эту истину узнать, просто повторяют вышеприведенные буддистские аргументы, хотя в контексте христианства они совершенно несерьезны и несостоятельны.
Постараемся теперь, опираясь на так называемые «четыре благородных истины» буддизма, обрисовать прочие отличия этой от Православия.
Для Будды отправной точкой было признание страданий человеческой жизни. Причиной страданий он считал желания и привязанности. Например, человек, желающий иметь хороший дом, страдает оттого, что не имеет его, а если имеет, – страдает от страха потерять его. Отчасти такое представление совпадает с христианским – действительно, привязанность к временным вещам делает человека несвободным и несчастным. Но христианин избавляется от привязанностей к временным вещам ради того, чтобы укрепить свою связь с вечным Богом. Он избегает тех желаний, которые противны воле Божией и удаляют от Него, но взращивает в себе те желания, которые угодны Богу, и способны приблизить к Нему. И даже на свои страдания он смотрит как на то, что помогает его духовному росту, освобождению от власти греха и соединению с Богом. А Будда, отрицая Бога, лишился точки отсчета для различения полезных и вредных желаний и смешал все воедино, объявив всякое желание и всякую вообще привязанность страданием, а само страдание – безусловным злом. Даже радость и удовольствие Будда рассматривал лишь как одну из сторон страдания. Как справедливо заметил прп. , «буддизм всякое явление пропускает сквозь призму отчаяния».
Следующий из этого вывод – надо истребить в себе все привязанности и желания, тогда человек будто бы выйдет из сансары – мира страдания, – и достигнет нирваны, т. е. такого состояния, где страдания уже невозможны. В отличие от христианства буддизм учит о необходимости оборвать привязанности не только к дурному, но и к доброму, подавить в себе не только ненависть, но и любовь. Поэтому тексты буддизма воспевают того, «кто здесь избежал привязанности и к доброму и к злому... того, в ком угасло желание существовать» (Дхаммапада, 26.415, 418), и рекомендуют: «медитируй так, чтобы исчезла разница между любовью и ненавистью» (Бардо тодол, 1).
Чтобы отвратить человека от привязанности к созданному Богом миру, буддизм учит о том, что мира в действительности не существует – он иллюзия, порожденная нашим сознанием. «Мир является лишь чем-то, самим умом воображаемым» (Ланкаватара-сутра, 1), «все, существующее в опыте, есть лишь проявление ложной деятельности сознания, и в действительности нет никакого мира объектов, распростертого перед нами» (Махаяна-шраддхотпада шастра, III). Все вещи пустые, на самом деле их нет, нет ничего, кроме пустоты – так учит буддизм, желая оборвать у своих приверженцев привязанности к миру и к жизни в этом мире.
Но и этого еще недостаточно, потому что самая большая привязанность у человека – к себе самому. И вот, для того, чтобы задушить эту «привязанность», буддизм, вводя доктрину «анатмавады», убеждает последователей в том, что не существует и человека.
Согласно этой доктрине, «я» человека, личность – это тоже иллюзия. Нет никакого «я», нет никакой бессмертной души, есть только разнообразные сочетания мельчайших частиц – «дхарм», которые на короткое время под действием «закона» кармы будто бы складываются в такую комбинацию, у которой возникает иллюзия личного существования. Буддистские тексты уверяют: «не существует никакой самодостаточной сущности, какую можно было бы представить в виде некой самости-души» (Ланкаватара-сутра, 1), «"Я» нет, есть только группы, обусловленные помраченными деяниями» (Абхидхармакоша).
Начав с желания освободить человека от страданий, буддизм провозгласил такой принцип освобождения, который, будучи доведен до логического предела, открыл, что, собственно, и освобождать-то некого. Буддизм вынужден провозглашать, что нет Бога, нет мира, нет человека, поскольку это учение приобретает смысл только если лишает смысла все остальное. Если же предположить, что хотя бы что-то из перечисленного существует, то буддистское учение лишается смысла .
Христианство же, напротив, наделяет смыслом и человека и все, что его окружает, все, что известно ему по опыту. Как говорит святой Василий Великий: «В том, что существует, нет ничего беспорядочного, ничего неопределенного, ничего напрасного, ничего случайного». То же и у святого Николая Сербского : «Христианство все осмыслило и выразило в слове... Нельзя утверждать, что только нечто имеет смысл, а остальное бессмысленно. Если смысл есть, то он должен быть во всем: в людях, в вещах, в событиях, в мыслях, в словах, в отношениях, в явлениях» .
Между Богом, Который говорит «Я» и человеком, который говорит «я», происходит драма личных отношений, которая разворачивается на пространстве его жизни, наполняя смыслом все жизненные условия и ситуации. Каждая встреча или событие посылается Богом этому человеку с определенной целью. Господь посылает все, что необходимо человеку для спасения, но воспользуется ли этим сам человек – это уже его выбор. Как говорит Христос: «Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною " ().
Так что в буддизме «аскеза – ради уничтожения жизни вообще, в то время как аскеза у христиан – ради стяжания лучшей жизни, жизни вечной в Царстве Отца нашего Небесного» .
В канонических текстах буддизма описывается, что злые духи одобряли учение Будды и обещали помощь в его распространении. Так, один из них будто бы говорил: «тысяча злых духов прибегают к тебе со мною: будь нашим несравненным наставником!» (Сутта-нипата, 1.9.178), а другой злой дух обещал: «Я пойду от селенья к селенью, я пойду из города в город, прославляя Совершеннопросвещенного [Будду], прославляя совершенство Вечной истины!» (Сутта-нипата, 1.10.191).
Святой Николай упоминает об этом: «[Когда] ему явилось целое полчище бесов во главе со своим князем... Будда изложил им свое учение о нирване и о пути, ведущем в нирвану. Говорил он им, что это единственно правильное учение, которым он хочет спасти и людей, и бесов, и богов. От чего спасти? От жизни и от самого желания жить. И, когда Будда завершил свою речь, обрадовались бесы и похвалили Будду и его учение. Так написано в жизнеописании Гаутамы Будды, основателя буддизма. Что общего у этого учения с Господом Иисусом Христом? Или, говоря разительными словами мудрого Павла, какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света с тьмою? Какое согласие между Христом и Велиаром? (). Никакого. Ничего общего. Никакого компаньонства» .
По словам святого Александра, в буддизме «проявляется наивысшее самолюбие, отрицающее Истинного Бога и желающее стать богом, уничтожив свое существование. Однако это эгоистичное стремление заканчивается бессмысленно – погружением в полнейшее равнодушие ко всем существам, без ненависти к одним и без любви к другим, к полному безразличию, где нет ни представления, ни непредставления. А таковых Господь извергнет из уст Своих (см. ).
Буддист спасается один, и вообще, по буддизму, спасение человека совершается силами самого же человека. Не есть ли это величайшее самомнение, самонадеянность и самолюбие?
Преобладающим мотивом христианского настроения является смирение, ненадеяние на себя, постоянное упование на Бога, стремление к единству жизни любви с Богом. Но у буддизма преобладающим мотивом является самонадеянность: «Сами светите себе, сами охраняйте себя. Я оставляю вас, я отхожу, уповая на одного лишь себя», – говорил Будда, – «Нет подобного мне ни в мире людей, ни между богами».
Буддизм представляет собой постоянную борьбу с жизнью и ее стремлениями; тогда как состоит в оживлении любовью умирающего и задыхающегося в самолюбии духа человеческого, ибо оно есть могучее оружие для уничтожения грехов» .
“Буддизм можно признать одной из высших естественных языческих религий в силу её стремлений познать существо своего духа, при уничтожении плотских страстей и неотразимых впечатлений греховного мира. Борьба Будды и умерщвление плоти привели его к результатам для него же самого неожиданным: через углубление в себя он будто познал существо и свойство духа в том виде, в каком он вложен в его естественную природу Самим Творцом. То есть, он увидел свойства жизни высшего бытия, силу любви ко всему и сочувствия в страдании... Только это самосозерцание погубило Будду, ибо, рассматривая себя и дух свой, он отвратил взор свой от Создателя и Бога, а затем лишился всякого представления о Нём”.
Священномученик Александр (Миропольский)
/ Диакон Георгий Максимов. Чем отличается от буддизма? / Православное Миссионерское Общество имени прп. Серапиона Кожеозерского – М., 2012. 40 с.
