Философия в системе культуры. Специфика философии. Соотношение философии, мировоззрения и частных наук.
Философия - Это ядро культуры. Она рассматривает культуру как целостное и многомерное явление общественной жизни. Философия стремится ответить на вопросы о том, что такое культура, какое место она занимает в историческом процессе и какую роль играет в социализации человека.
В масштабах всего человечества четко различаются три типа величайших культур:
· индийская
· китайская
· европейская
Эти культуры исторично сформировались в относительной независимости друг от друга. философия наиболее четкой форме зафиксировала, выразила и постоянно удерживала тип каждойкультуры.
Специфика философии
Основная специфика философского знания заключается в его двойственности, так как оно:
· имеет очень много общего с научным знанием – предмет, методы, логико-понятийный аппарат;
· однако не является научным знанием в чистом виде.
Соотношение философии, мировоззрения и частных наук
Философия и частная наука
Свои выводы наука формулирует в теориях, законах и формулах, вынося за скобки личностное, эмоциональное отношение ученого к изучаемым явлениям. Мир в глазах философа -Это многообразие взаимодействий, в котором переплетены причина и следствие, цикличность и спонтанность, упорядоченность и деструкция, силы добра и зла, гармонии и хаоса.
Философия и моровоззрение
Философия составляет теоретическую основу мировоззрения,вокруг которого образуется обобщенные взгляды житейской мудрости, что составляет жизненно важный уровень мировоззрения. Но мировоззрение имеет и высший уровень - обобщение достижений науки, искусства, основные принципы религиозных взглядов и опыта
Предмет, структура и функции философии. Специфика философских проблем. Типы и формы философских проблем.
Предметом философии является система общих теоретических воззрений на мир, человека, социальную структуру, уяснение разных форм отношения человека к миру.
Функции философии.
Выделяют:
· мировоззренческую (способствует формированию целостности картины мира, представлений об его устройстве, месте человека в нем)
· методологическую (философия вырабатывает основные методы познания окружающей действительности)
· мыслительно-теоретическую (философия учит концептуально мыслить и теоретизировать
· гносеологическую (имеет целью правильное и достоверное познание окружающей действительности)
· критическую
· аксиологическую
· социальную (общество, причины его возникновения, эволюцию современное состояние, его структуру)
· воспитательно-гуманитарную
· прогностическую (на основании имеющихся философских знаний об окружающем мире и человеке)
Специфика философских проблем
объектом философии является мир как единое целое.Также специфика проблем философии состоит в том, что значительная их часть является постоянно воспроизводимой на новой основе и в этом смысле “вечными”.
Типы философских проблем:
· Онтологические;
· Гносеологические;
· Аксиологические;
· Праксиологические;
· Антропологические.
Возникновение и становление философии. Основные периоды и этапы мировой философской мысли.
Первые попытки человека осмыслить окружающий его мир – следует отнести к периоду, когда человек в процессе эволюции, начал преобразовывать природу как среду своего обитания, постепенно выделяя себя из нее. Родоначальники философского мышления появились в древнейших человеческих цивилизациях – Египте, Шумерах, Вавилоне. Известные нам наиболее древнейшие сочинения, в которых формулируются философские идеи, появились во втором тысячелетии до нашей эры в древней Индии, Древнем Китае и несколько столетий спустя в Древней Греции.
Основные этапы становления и развития философской мысли.
Поскольку европейская философия развивалась параллельно с культурой, то ее историю принято делить на 5 этапов.
Философия античности (VI в. до н.э. - IIIв. до н.э.) -
этап зарождения философской мысли. Спецификой греческой философии, является стремление понять сущность природы, космоса, мира в целом.(Фалес, Анаксимандр, Анаксимен).
в античной философии сложились два альтернативных гносеологических направления: материализм и идеализм. Материалист Демокрит выдвинул гениальную идею атома как мельчайшей частицы вещества. Идеалист Платон разработал диалектику единичных вещей и общих понятий, что имеет непреходящее значение во всех областях человеческого творчества и поныне.
Философия средних веков (IV – XIVвв)
была тесно сопряжена с теологией. Основная проблема философия этого периода – бытийное отношение между Богом и человеком.Это религиозная (христианская) философия, обосновывавшая и укреплявшая во всех странах Западной Европы христианскую (католическую) веру.
Одним из самых выдающихся «отцов церкви» был Августин Блаженный (IV-V вв. н.э.). Бог, по его мнению, - творец мира. Смысл и предначертание истории философ и богослов видел во всемирном переходе людей от язычества к христианству. Каждый человек несет полную меру ответственности за свои дела и поступки, так как Бог дал человеку способность свободно выбирать между добром и злом.
Философия эпохи Возрождения (XV –XVIвв.) – освобождение от религии и церковных институтов. В эту эпоху в центре внимания оказывается человек, что характеризует философию как антропоцентрическую. Важнейшая отличительная черта данной эпохи – это ее ориентация на искусство. Это напрямую связано с изменениями в отношении к чел. – это творец, который создает мир, а следовательно, он равен Богу. Великие представители этой эпохи были людьми всесторонне развитыми (Данте, Эразм Роттердамский, Леонардо да Винчи, Микельанджело, Монтень, Сервантес, Шекспир). Гениальные художники и мыслители выдвигали в своем творчестве уже не теологическую, а гуманистическую систему ценностей, Социальные мыслители этого времени - Макиавелли, Мор, Кампанелла - создавали проекты идеального государства, выражавшие, прежде всего интересы нового общественного класса - буржуазии.
Философия Нового времени (XVII – XIXвв.). Для философии Нового времени характерна почти безграничная вера во всемогущество разума, который как кажется философам, способен познать природу и привести чел. к прекрасному будущему. Новое время – это период развития и становления науки, которая представляется как средство улучшения человеческой жизни.
Ключевые фигуры в философии разума разделяются на две основные группы. Рационалисты , главным образом во Франции и Германии, предполагали, что всё знание должно начинаться с определённых «врождённых идей», присутствующих в уме Рене Декарт, Барух Спиноза, Готфрид Лейбниц и Николай Мальбранш. Эмпиристы , напротив, считали, что знание должно начинаться с чувственного опыта. Ключевые фигуры этого направления - Джон Локк, Джордж Беркли.
История философии - неотъемлемая часть истории культуры. Можно по-разному периодизировать путь, пройденный философией за две с половиной тысячи лет (от времен дневных греков и древних римлян). Но в самом общем плане крупные периоды, этапы исторического развития философии имеют под собой своим основанием общественно-экономические формации, способы социального и духовного производства. Следуя такому взгляду, говорят об античной философии (философии рабовладельческого общества), средневековой философии (философии эпохи феодализма), философии Нового времени (философии буржуазной формации) и современной философии, имея в виду под ней философскую мысль XX в., идеологически и политически крайне не однозначную. Нельзя недооценивать и национального своеобразия философских идей. В этом контексте рассматривают как относительно самостоятельные духовные построения немецкую, французскую, русскую философию (что сопоставимо с национальным искусством).
Первый исторически крупный этап в развитии философии - античная философия (VI в. до н.э. - VI в. н.э.). Ее творцы - древние греки и древние римляне (последние - в позднюю античность). Величайшим достижением этих философов была сама постановка вечных, всегда сопутствующих человеку проблем: о начале всех вещей, о бытии и небытии мира, о тождестве противоположностей, о свободе и необходимости, жизни и смерти, свободе и необходимости, месте и роли человека на земле и в космосе, о нравственном долге, о прекрасном и возвышенном, о мудрости и человеческим достоинстве, о любви, дружбе, счастье и многом другим, что не может не волновать ум и душу человека. У древних мыслителей было одно «орудие» познания - созерцание, наблюдение, тонкая умозрительность.
Античная философия возникла как стихийнодиалектическая натурфилософия. Именно ей античная мысль обязана двумя замечательными идеями: идеей об универсальной, всеобщей связи всех вещей и явлений мира и идеей бесконечного, мирового развития. Уже в античной философии сложились два альтернативных гносеологических направления: материализм и идеализм. Материалист Демокрит, опережая века и тысячелетия, выдвинул гениальную идею атома как мельчайшей частицы вещества. Идеалист Платон, опираясь не только на силу отвлеченной мысли, но и на удивительную художественную интуицию, блестяще разработал диалектику единичных вещей и общих понятий, что имеет непреходящее значение во всех областях человеческого творчества и поныне.
Нередко историки античной философии проводят границу между более ранними и более поздними античными философами, относя первых к «досократикам», а вторых - к сократическим школам. Этим подчеркивается действительно ключевая роль Сократа (V в. до н.э.) как философа, переместившего центр философского знания с проблем натурфилософии в область человекознания, прежде всего этики. Идеи поздней античности (эпохи эллинизма) унаследовали гуманистическую мысль Сократа. Вместе с тем, глубоко переживая надвигающуюся гибель античной культуры, философы этого периода сделали несомненный шаг от сократовского рационализма в сторону иррационализма и мистики, что стало особенно заметно в философии последователей Платона - неоплатоников.
Второй этап в развитии европейской философии - философия средневековья (V-XV вв. н.э.). По духу и содержанию своему это религиозная (христианская) философия, обосновывавшая и укреплявшая во всех странах Западной Европы христианскую (католическую) веру. На протяжении более тысячи лет ортодоксальная идеология христианства, опираясь на могущество церкви, вела упорную борьбу с «ересями», «вольнодумством», т. е. с малейшими отступлениями от догм и канонов Ватикана. Хотя и в этих условиях философия отстаивала права разума, но при условии признания господства над разумом веры. Не согласных с этим ждали костры Инквизиции.
Философы и богословы, разрабатывавшие в первые века новой эры основные догматы христианской религии, в глазах своих продолжателей и последователей получили высшую меру признания - их стали почитать как «отцов» Церкви, а их творчество стали называть «патристикой». Одним из самых выдающихся «отцов церкви» был Августин Блаженный (IV-V вв. н.э.). Бог, по его мнению, - творец мира, и он же - творец, двигатель истории. Смысл и предначертание истории философ и богослов видел во всемирном переходе людей от язычества к христианству. Каждый человек несет полную меру ответственности за свои дела и поступки, так как Бог дал человеку способность свободно выбирать между добром и злом.
Если Августин - яркий представитель раннего средневековья, то сложившаяся система христианской средневековой философии наиболее полно и значительно выражена в трудах Фомы Аквинского (XIII в.). Его философия - вершина схоластики. (Так стали к этому времени называть философию, преподававшуюся в школах и университетах.) Ставя выше всех своих предшественников Аристотеля, Фома предпринял грандиозную попытку соединить, органически связать между собой античную мудрость с догматикой и вероучением христианства. С этих позиций разум (наука) и вера не противоречат друг другу, если только это «правильная» вера, т. е. вера христианская.
В средневековой схоластике мы находим зародыши реальных проблем. Одной из них была проблема диалектики, связи общего и единичного. Существует ли общее реально? Или же реально существует только единичное, а общее - лишь мысленное отвлечение от единичных предметов и явлений? Признававшие реальность общих понятий составили направление реалистов, считавшее же общее только «именем», а реально существующим только единичное, составили направление номинализма. Номиналисты и реалисты - предшественники материалистов и идеалистов Нового времени.
Третьим, переходным этапом в истории западной философии является философия эпохи Возрождения. Различают Раннее Возрождение (XIII-XIV вв.) и Позднее Возрождение (XV- XVI вв.). Очень красноречиво само название эпохи: речь идет о возрождении (после тысячелетнего перерыва) культуры, искусства, философии античного мира, достижения которого признаются образцом для современности. Великие представители этой эпохи были людьми всесторонне развитыми (Данте, Эразм Роттердамский, Леонардо да Винчи, Микеланджело, Монтень, Сервантес, Шекспир). Гениальные художники и мыслители выдвигали в своем творчестве уже не теологическую, а гуманистическую систему ценностей. Социальные мыслители этого времени - Макиавелли, Мор, Кампанелла - создавали проекты идеального государства, выражавшие прежде всего интересы нового общественного класса - буржуазии.
В XVI-XVII вв. в странах Западной Европы стал утверждаться капитализм. Великие географические открытия необыкновенно расширили горизонт человека, развитие производства потребовало серьезной постановки научных исследований. Наука Нового времени все больше опиралась на эксперимент и математику. Молодая наука XVII-XVIII вв. добилась выдающихся успехов прежде всего в механике и математике.
Философия Нового времени - четвертый исторический этап в развитии европейской философии - не только опиралась на данные естественных наук, но и сама выступала их опорой, вооружая науку логикой, методом исследования. Философским обоснованием экспериментального знания был эмпирико-индуктивный метод Ф. Бэкона (1561-1626), тогда как математическая наука нашла свою философскую методологию в трудах Р. Декарта (1596-1650).
Философия XVII-XVIII вв. была преимущественно рационалистической. В XVIII в. сначала во Франции, потом и в других странах Западной Европы широко и мощно заявило о себе социально-философское движение Просвещение , сыгравшее выдающуюся роль в идеологической подготовке Французской революции 1789-1793 гг.
С последней четверти XVIII в. и до середины XIX в. на передний край в области философского творчества выходит Германия. Будучи отсталой в то время в экономическом и политическом отношениях, эта страна стала родиной великих художников и мыслителей: Канта, Гёте, Фихте, Гегеля, Бетховена, Шиллера, Шеллинга, Гейне, Фейербаха. Выдающейся теоретической заслугой классической немецкой философии были преодоление созерцательного, натуралистического взгляда на мир, осознание человека как творческого, деятельного субъекта, углубленная разработка общей концепции развития - диалектики.
В середине XIX в. там же (в Германии) возникает марксизм, философский наследник немецкой классики и европейского рационализма. Главный вклад Маркса в философию состоял в открытии и обосновании материалистического понимания истории и в углубленной разработке - на материале современного ему буржуазного общества - материалистической диалектики. Однако в реальную социальную жизнь человечества (в XX в. в особенности) марксизм вошел главным образом своей другой - не научно-философской, а идеологической стороной, как идеология открытого и жесткого классового противостояния, оправдывающая (во имя отвлеченных классовых интересов) крайние формы классовой борьбы и насилия.
Европейский рационализм (от Бэкона до Маркса) в диалектике социального и индивидуального отдавал несомненный приоритет социальному (общему). Исследование классов, формаций, исторических эпох выдвигалось на передний край, тогда как проблемы единичного - внутренней организации личности - оставались в тени (в тени оставался и феномен бессознательного). Но реальный опыт жизни убеждал, что разум не единственная сила, управляющая поведением человека и общества. На этой основе в XIX в. возникает иррационалистическая философия (А. Шопенгауэр, С. Кьеркегор, Ф. Ницше), которая ведущую роль в жизни и судьбах людей стала отводить не разуму, а страсти, воле, инстинктам. Философы-ирраионалисты увидели и с большой силой выразили теневую сторону жизни, прогресса. Но из этого они сделали разные выводы. Идеал Шопенгауэра - нирвана, т. е. отрешенность от жизни как безусловного зла. Кьеркегор требует признать, что высшие истины (к ним относятся глубоко интимные переживания страха и ожидания смерти) не могут быть высказаны, а могут лишь переживаться каждым человеком наедине с собой и по-своему. Волюнтаризм Ницше лишь внешне «оптимистичен», поскольку утверждает волю к власти как к полноте жизни. Но это слепая жизнь, без всякой разумной цели. Ницше не скрывал своего крайне враждебного отношения к христианству.
Вконтакте
Одноклассники
Для чего же необходимо изучение всех взглядов, суждений о мире и человеке? Не существует другого способа развить мышление, обогатиться культурой, кроме как постичь, осмыслить вместе с древними мудрецами пути решения вечных проблем, философских противоречий, антиномий, логических парадоксов . Это так же является предметом истории философии.
Становлению истории философии присущи два взаимосвязанных аспекта: во-первых, философия — наука историческая, выявляет и критически анализирует факты развития философской мысли, закономерное изменение философских учений, а во-вторых, предмет изучения истории философии обогащает современную философию достижениями философской мысли прошлого. Органичное сочетание обоих аспектов — задание и идеал историко-философской науки.
В процессе становления истории философии как науки аспекты во многом разделяются. Отношения между философией и историей философии имеют различные формы, что дает почву для разных типов историко-философского мышления, формирования определенных суждений, концепций. Выделяют следующие историко-философские построения: эмпирическое, критическое, синтетическое, описательное и др.
Эмпирический тип историко-философского мышления ярко высветлен в трудах античных досократиков, которые излагали философские взгляды тематическими рубриками, проблемно, систематизированно. Подход к пониманию истории философии досократики противопоставили другим школам, а именно таким, которые вместе с биографией философов представляли и целостные философские учения. Эмпирический способ изложения истории философии наблюдается и в ХІХ в. в «Очерке истории философии» Фридриха Ибервега.
Главной особенностью эмпирического подхода к истории философии является то, что наблюдение и память, при этом не важно, каковы их источники — свидетели или архивы, определяют ведущую функцию философского осмысления. Внутренняя рефлексия, рациональная деятельность, изучение, борьба осмысливающего духа со своим предметом — миром, жизнью в конкретно-исторических условиях — все остается вне сферы исследовательского интереса мыслителя. История философии не может стать историей взглядов, мыслей, учений. При таком подходе история философии превратилась бы в перечень взглядов, суждений, обобщений и в конце концов в галерею нелепостей и ошибок.
Эмпирический подход к познанию, к формированию философских теорий фактически ликвидирует историю философии как науку.
Критический тип историко-философских соображений впервые сформулирован античным философом Платоном , который подчеркивал необходимость всестороннего анализа, чтоб выяснить, порождает ли мысль ложный признак или все-таки истинный и полноценный плод. Позднее христианские философы критерием критического анализа делают взаимоотношения учения и религиозных догматов. Так, Ипполит в труде «Обличение всех ересей» ставит историю философии на службу , стремясь с помощью истории философии опровергнуть еретические учения, доказывая, что установки еретиков заимствованы не из Святого Писания,а из учений древней философии — философии, мистерий, астрологии.Опытом философской критики, применимой к истории философских учений, стал скептицизм . Историко-философское основание скептицизма — расхождение между философами в решении принципиально важных философских проблем. Противоречия и расхождения среди философских школ — симптом невозможности познания и выработки единого истинного учения. Поэтому, как говорил Секст Эмпирик, во всяком учении должно существовать согласие относительно изучения предмета, того, кто его изучает и способа изучения. Так как если ни в чем нет согласия, то нет и учения.
Идеи скептицизма оказались привлекательными для многих поколений философов эпохи Средневековья и завершился в ХІХ в. становлением позитивизма . По мнению позитивистов, задание философии состоит в обобщении научных фактов . Наибольшая ее ценность заключается в том, что она отражает формирование идей, которые оказали определенное влияние на развитие общества; теоретически, писал английский философ-позитивист Джон Льюис, история философии имеет дело не с трудностями, а с невозможностью: ее вопросы недостижимы для позитивного знания, поэтому для нее прогресс невозможен.
В пределах критической концепции истории философии наиболее плодотворным стал кантианский подход . В конце XVIII в. в рукописных заметках история философии выделяется из истории как эмпирической науки в целом на том основании, что в ней нельзя ничего поведать о том, что случилось , не зная для начала, что должно было случиться и что могло случиться. Высказанная идея, во-первых, имеет в зародыше правильную мысль о закономерности историко-философского развития и о необходимости выявления такой закономерности, во-вторых, в ней есть путь решения самой важной методологической проблемы в истории философии — взаимодействия в процессе философского развития случайности и необходимости. Кантианец Конрад Хайденрайх считал, что в процессе историко-философского анализа стоит стремиться к тому, чтобы генетически развивать каждую систему взглядов и формировать в соответствии со всеми причинами, которые могли на нее повлиять. Философ отмечает, что следует обосновать целое и составные части теоретических положений, концепций, систем взглядов.
В конце XVIII — начале XIX вв. кантианская концепция истории философии развивается под влиянием психологизма . В работах Германа Гесса , Карла Рейнольда и других подчеркивается тот факт, что история философии — совокупность изменений, которые претерпела наука о необходимых и общезначимых формах, правилах и принципах первоначальных возможностей человеческого духа.
Психологизм — методологическая установка в истории философии — достиг своего завершения в обработанной Карлом Карусом системе философских учений. Историю философии понимали как систематический генезис учений, которые отражали вечную тревогу человеческого духа, охваченного поисками истины. Вечную тревогу человеческого духа можно научно рассматривать только при условии взаимодействия ее с определенной и неизменной нормативной идеей по аналогии с кантовской регулятивной идеей Разума. На основе такой методологии Карл Карус выделяет в развитии философии ряд типов философских учений: догматизм (эмпиризм, рационализм, эклектизм); системы бытия (реализм, идеализм, синтетизм); системы причинности (детерминизм, индетерминизм); системы судьбы (фатализм, слепая необходимость); теологические системы (супернатурализм, теизм, атеизм, деизм); этические системы (материальная и формальная этика). Такая структура — с теми или иными изменениями — стала основой для более детальной классификации учений — критерием отбора материалов, которые принадлежат непосредственно философии.
Научное решение многих проблем закономерного характера историко-философского процесса справедливо связано в истории философии с синтетическим представлением . Основоположником синтетического подхода считают Аристотеля . В историко-философском анализе древнегреческий философ видел способ определения логики становления собственной философской теории, а также той историко-философской закономерности, которая побуждает мыслителей создавать новые философский системы.
Важный шаг в создании научной истории философии сделал немецкий философ Георг Гегель
, который всесторонне обосновал принципы, которые выдвинул Аристотель. Дополняя положения Аристотеля о философии и ее истории, Георг Гегель утверждает в познании необходимость связи философии со временем, с духом эпохи
и идеей прогресса. Развивающийся ум сам по себе становится в истории философии целью, не чужой и принесенной извне, а самим предметом, лежащим тут в основании и с которым сравниваются отдельные индивидуальные образования.
В историко-философской концепции Георга Гегеля односторонне анализируется вся историография. Философу удалось не только сохранить единство философии и истории, но и достичь того, чтобы она выступала как оригинальное слияние, в основе которого лежит общий закон логики, определяющий развитие философии. История философии, по мнению Георга Гегеля, в процессе развития проходит те же фазы, что и философия, постигающая бытие, суть которого составляет логика абсолютности. Философские учения прошлого представляют собой не что иное, как выражение категорий логики, которые возникают исторически. Следовательно, согласно высказанной идее, Георг Гегель утверждал, что последовательность систем философии в истории такая же, как и последовательность в выведении логических определений идеи. Таким образом, субстанциональной основой истории философии выступает логическая идея в многообразии определений. Логическая идея призвана вселить дух жизни в историю философии, наполнить ее глубоким смыслом. История теперь представляет собой не повторение одного и того же смысла, который отвечает априорной (предопытной) идее, а процесс углубления идей.
История философии, как утверждал Георг Гегель, таит глубокую внутреннюю связь, заключающуюся в провиденциализм е, в наличии цели, которая определяет движение философской мысли. Для адекватного понимания историко-философского процесса используют два логических понятия — развитие и конкретность . Развитие философии понимается как переход от состояния в себе к состоянию для себя. Другими словами — до осознания идеи, которую философ отражает в современную для него историческую эпоху и которая наперед определена целью, стоящей перед ним. Движение от одной идеи к другой приобретает форму движения от абстрактного к конкретному. В процессе такого движения высшая степень синтезирует пройденные ниже степени. Вся история философии, рассуждает Гегель, представляет собой созданную целостную историко-философскую концепцию, дающую новое понимание истории философии, указывая на субстанциональную основу и закономерный характер ее развития. Изучение истории философии — не пустое коллекционирование фактов и анекдотов, не рассмотрение совокупности взглядов, а постижение сути философии.
Представление о сути историко-философского процесса формируется в контексте материалистической традиции в философии. Критикуя гегелевскую концепцию истории философии, немецкий философ Людвиг Фейербах
отмечал, что история философии, сохраняя последовательную связь с интеллектуальным содержанием прошлого, имеет дело не только с прошлым, но и с современностью. История философии — арена борьбы рационализма с иррационализмом, реализма с мистикой. Людвиг Фейербах подчеркивает философское значение атомистического материализма и с помощью историко-философских аргументов обосновывает идею о том, что материалистическая традиция в истории философии
, жизнерадостная философия Возрождения предшествовали философии экспериментальной науки XVIII в.
В статье «Отношение к Гегелю» Людвиг Фейербах упрекает Гегеля в том, что он рассматривает философию как поток, но поток, который не имеет дна. Дело даже не в том, что Гегель останавливает поток, — он не нащупал дна, т. е. объективной основы потока, той реальной жизни, которая определяет задания и выводы философии. Фейербах писал, что смысл неоплатонизма немецкий мыслитель Георг Гегель видел в том, что абсолютная идея обнаружилась в форме возбуждения.
На самом же деле неоплатоническая эпоха стала несчастной эпохой недовольства миром, болезненным периодом. В такой период, эпоху философия играет роль медицины и должна удовлетворять потребности больного сердца, залечивать раны, компенсировать недостатки мира, реальности. Это возможно лишь благодаря образам, очаровывающим души, благодаря фантазии, а не разуму. Фейербах, безусловно, прав, когда провозглашает возможность и необходимость трактовать философию эпохи как выражение ее потребностей и страстей.
Однако значительно глубже, чем уровень фейербаховского психологизма в толковании философии эпохи, понимал проблему российский мыслитель Александр Герцен . В работе «Письма об изучении природы» им обосновывается идея об ориентации философии не на мысль об идее, а на мысль о природе . Дело науки — подъем всего сущего к мысли. Понять предмет — значит раскрыть необходимость его содержании, оправдать бытие, развитие, то, что мыслиться необходимым и разумным, не является чужим, а стало ясным осмыслением предмета. Такую же мысль можно использовать и по отношению к истории философии — истории мышления — продолжения истории природы. Не отвергая гегелевской диалектики, Александр Герцен изменяет взаимодействие исторического и логического. Логическое развитие идей проходит те же фазы, что и развитие природы и истории, оно, как аберрация звезд на небе, повторяет движение планеты. Так как развитие человеческой мысли осуществляется не соответственно идее, существует широкий простор свободы духа, даже свободы личности, охваченной страстями. Поэтому напрасно искать в истории тот порядок, который вырабатывает для себя чистое мышление .
Диалектико-материалистическая традиция анализа историко-философского процесса объединяет философское развитие с процессом, внутренние движущие силы которого обуславливаются социально-экономическими причинами, научными достижениями и развитием форм общественного сознания. На протяжении истории философии, писал Фридрих Энгельс, философов подталкивала вперед не только сила чистого мышления, как считалось, — наоборот, в действительности их толкало в основном мощное, все более бурное и стремительное развитие природоведения и промышленности.
Марксистская теория историко-философского процесса рассматривает развитие философии как перманентную борьбу разных учений, в процессе которой осуществляется радикальная поляризация философии на материалистическое и идеалистическое направления. Отношения борьбы между ними представляют собой форму развития философского знания, а принцип партийности философии наряду с принципом историзма считаются необходимыми выражениями материалистического понимания истории, теоретической основой научности истории философии.
В современной философии Запада формируются различные подходы к пониманию мирового философского процесса и к обоснованию методологических принципов его анализа. Со второй половины ХХ в. во Франции, Италии, Германии и др. странах широко распространяется направление философия истории философии , представленное в работах Поля Рикера, Марселя Геру и др. По мнению Марселя Геру, настал период констатировать философию истории философии как современный вариант рефлексии о многовековой истории философского знания. Считается, что в философии нет заранее заданного априорного объекта, он меняется от системы к системе. К тому же именно понятие «история философии» точно не определено и допускает разные толкования. Марсель Гуру противопоставляет историю философии истории науки, под которой понимает фактически только историю природоведения .
Французский мыслитель Марсель Геру не признает и влияния традиций на философию, исключает определенность прошлым новых философских систем. Так как радикальные идеи всегда представляют собой нечто новое, не связанное с традициями. В философии нет объективного предмета исследования, новые возникающие философские школы не отражают внешнюю реальность. Оригинальный мыслитель создает собственную реальность, а не объясняет ее влиянием внешнего объекта. Вместо истории философии Марсель Геру в труде «Философия истории философии» разрабатывает идею метафизической самодостаточной ценности, неизбежных философских систем прошлого.
Аналогичные ценности становятся предметом такой отрасли знания, как дианоэматика (дианоэма — учение).
Известный немецкий философ Вильгельм Дильтей считается по ряду занимаемых им позиций продолжателем философского наследия Георга Гегеля
. Но гегелевскому учению о закономерном прогрессивном развитии философии Вильгельм Дильтей противопоставил концепцию анархии философских систем
. Разным эпохам соответствуют различные мироощущения, отображающие содержание разных философских учений. Вильгельм Дильтей утверждал, что исторически разные философские учения стремятся постичь то, что находится в потоке исторических изменений, отгадать загадку бытия, понять смысл человеческой жизни.
Оригинальные философские системы имеют конкретно-исторический характер и отрицают ответы философских учений, соревнующихся с ними, на конкретные вопросы эпохи, периода, этапа истории. Даже относительное единство всех философий нисколько, по мнению Дильтея, не отменяет анархии философских систем.
Последователь Вильгельма Дильтея философ Форст Кренер , развивая историко-философскую концепцию, утверждал, что настоящий скандал философии в анархии философских систем заключается в том, что философские взгляды и их жестокая борьба составляют две стороны одного процесса.
В современной философии Запада широко известно герменевтическое трактование историко-философского процесса. По мнению Ганса Гадамера , истории философии как науки не существует. Такой вывод обосновывается тем, что традиция как выражение определенного онтологизированного смысла не подлежит развитию, лишь по-разному постигается, но существует испокон веков, во все периоды и эпохи истории, поэтому мыслитель находится не за ней, а в середине нее. Такая методологическая позиция предоставляет историку философии возможность изучать развитие философии в границах концепции единства мирового историко-философского процесса и имеет ряд позитивных идей: одобрительная оценка классики и присоединение к идее общности историко-философского процесса, признание в философских текстах прошлого смысла, независящего от познающего субъекта, констатация наличия определенной теоретической позиции в постижении прошлого.
В ХХ в. ряд направлений западной философии рассматривают экзистенцию
как ключ к истории философии. Экзистенциалистов не интересует история философской мысли сама по себе, так как ее анализ, опирающийся только на факты, не может не быть, на их взгляд, поверхностным. По Мартину Хайдеггеру
, история философии есть неминуемо нисходящий процесс от высшего к низшему. Высшую ступень образует древнегреческая философия. Учения, начиная уже от Сократа, составляют более или менее выдающиеся вехи на пути всемирно-исторического регресса. В выдающейся историко-философской работе «Учение Дунса Скота о категориях и значении» Мартин Хайдеггер подвергает сомнению наличие прогресса в сфере философии. Жизненную ценность философии мыслитель выводит из константной человеческой природы
, подчеркивая, что вместо развития имеет место процесс исчерпывания довольно ограниченного круга проблем. В работе «Бытие и время» Мартин Хайдеггер различает роль времени в историко-философском развитии и в научно-техническом прогрессе, пытается отойти от научного понимания времени и соотнести его определение с вечностью и неизменностью человеческой природы.
Мартин Хайдеггер обосновал пути исторической деструкции онтологии. Тут подвергаются острой критике классические философские построения, в том числе аристотелевская философия, за то, что философы прошлого разрабатывали категории, независимые от человеческого существования. Такой путь постижения бытия ведет к многочисленным ошибкам, что и обнаружилось в творчестве Иммануила Канта. Философ Мартин Хайдеггер критикует историко-философские исследования за однобокость, будучи убежденным, что настоящее историческое мышление осуществляется путем выхода за грани эмпирической истории. Философ занят поиском времени, которое объединяет прошлое, настоящее и будущее, разнообразные проекции бытия и составляет его сущность. Бытие объясняется временем, в нем его начало и конец. Таким образом, время является основой всего, абсолютной первоосновой. Каждый момент истории рассматривается в проекции на будущее.
История не совпадает с прошлым, а является будущим, которое выглядывает из прошлого. Согласно хайдеггеровской интерпретации, в жизни человек как бы раздваивается между не аутентичным существованием , когда превращается в бездушную часть окружающего мира, и аутентичным , настоящим, когда оказывается свободным от бремени повседневной жизни, но в то же время опустошенным настолько, что находится наедине со свободой, охваченный чувством страха перед небытием. Ситуация человека в определенной мере сходна с ситуацией историка философии. Историк может идти за объективными историческими фактами или освобождаться от них и давать такую интерпретацию, какая коррелирует факты философского творчества. В такой ситуации историк философии выступает свободным мыслителем, который поднимается над повседневностью. Именно на такой методологической основе рассматривает историю философии .
Если для Мартина Хайдеггера принцип историзма являлся наиболее важным в процессе анализа философских систем прошлого, то Карл Ясперс его отбрасывает. В истории философии, по его мнению, одна концепция сменяет другую, но не существует никакого прогресса идей. Трансценденция (переступание) остается всегда одним и тем же абсолютным бытием, которое не выражается в понятиях; изменяются только попытки философов отразить суть в системе различных понятий. Труд философа напоминает вечный и бесплатный труд Сизифа, прекрасно отраженный французским философом Альбертом Камю в «Мифе о Сизифе». Карл Ясперс утверждает, что история философии имеет специфическую природу, которая не поддается осмыслению как единое целое, историю философских идей также невозможно отобразить в форме целостной концепции. История философии не может изображаться средствами беспрерывного изложения единого и целостного процесса, историю невозможно подробно осмотреть. Люди находятся в ней, видят ее, пребывая в ней самой, а не из пункта, который находится вне ее. История философии допускает вторжение некоторых методических приемов.
В истории философии Карл Ясперс выделяет такие аспекты : исторический (хронология, географические и природные условия философствования), фактический (суть систем, проблемы философии и ответы на них), генетический (возникновение философии и этапы развития), практический (осуществление философии в практической жизни), динамический (философия как борьба духа). Однако, по мнению Карла Ясперса, даже взятые в единстве все аспекты не способны выразить настоящий смысл и значение философского творчества, конкретно-исторические особенности философствования. Смена одних идей другими в бесконечном ряде других эпох и народов, смысл, содержание истории философии как духовного явления общественного развития может быть более глубоко постигнут через своеобразную, неповторимую личность философа, которого Карл Ясперс понимает как чудо величия.
Не определяя основных этапов развития философии, Карл Ясперс придает истории философии своеобразную форму. Всех выдающихся философов относит к трем основным группам и подгруппам . К первой группе относятся те философы, которые занимались преимущественно проблемой человека: Сократ, Будда, Конфуций, Иисус. Другая группа охватывает мыслителей, который занимались формулированием философских систем: Демокрит, Платон, Аврелий, Николай Кузанский, Бенедикт Спиноза, Томас Гоббс, Готфрид Лейбниц, Иммануил Кант, Георг Гегель, Сьюрен Къеркегор, Фридрих Ницше и др. К третьей группе Карл Ясперс причисляет философов, философствующих в отдельных сферах знания — науке, литературе, поэзии: Алигьери Данте, Федор Достоевский, Иоганн Кеплер, Галилео Галилей, Карл Маркс, Фридрих Великий, Альберт Эйнштейн и др. Значительные группы мыслителей оказались вне последовательной, органичной связи между философами и научными деятелями. Предложенная Карлом Ясперсом концепция атомизирует историю философии, ликвидирует реальные генетические связи (идейные, национальные), возникшие в процессе исторического движения философской мысли.
В современной философии Запада историко-философскому субъективизму противостоят объективные концепции. Предмет философии такие концепции понимают как нечто существующее объективно по отношению к познавательной деятельности. Такими являются гуссерлианская и томистская концепции. Философ Фердинанд Ларош обосновывает историческую бесперспективность в развитии философии, раскрывая значение анализа истории как деятельности, создания совокупного человечества через решение общих для философов проблем; показывает значимость истории философии для практики современной жизни. Французский мыслитель Жак Форо с позиций поступательности и единства историко-философского процесса считает, что вопрос о том, возможна ли история философии как отдельная дисциплина, решается в зависимости от того, признается ли история наукоподобной. Жак Форо считает философию совокупностью теоретических положений, допускает прогресс в развитии философского знания и потому возможность и необходимость формирования отдельной науки — истории философии .
Литература:
1. Історія філосоії: Підручник для вищої школи. — Х. : Прапор, 2003. — 768 с.
Основные этапы становления и развития философской мысли.
Поскольку европейская философия развивалась параллельно с культурой, то ее историю принято делить на 5 этапов.
1.Философия античности (VI в. до н.э. - IIIв. до н.э.). Это этап зарождения философской мысли как таковой. Спецификой греческой философии, особенно в начальный период ее развития, является стремление понять сущность природы, космоса, мира в целом. Именно к этому стремились первые греческие философы – Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, несколько позднее – пифагорейцы, Гераклит, Демокрит и др. Затем благодаря Сократу, Платону и Аристотелю, а также их последователям и противникам из более поздних эпох философия приобретает черты, которые будут присущи ей на протяжении всей ее истории.
Античная философия возникла как стихийно-диалектическая натурфилософия. Именно ей античная мысль обязана двумя замечательными идеями: идеей об универсальной, всеобщей связи всех вещей и явлений мира и идеей бесконечного, мирового развития. Уже в античной философии сложились два альтернативных гносеологических направления: материализм и идеализм. Материалист Демокрит, опережая века и тысячелетия, выдвинул гениальную идею атома как мельчайшей частицы вещества. Идеалист Платон, блестяще разработал диалектику единичных вещей и общих понятий, что имеет непреходящее значение во всех областях человеческого творчества и поныне. Нередко историки античной философии проводят границу между более ранними и более поздними античными философами, относя первых к «досократикам», а вторых - к сократическим школам. Этим подчеркивается действительно ключевая роль Сократа (V в. до н.э.) как философа, переместившего центр философского знания с проблем натурфилософии в область человекознания, прежде всего этики. Идеи поздней античности (эпохи эллинизма) унаследовали гуманистическую мысль Сократа. Вместе с тем, глубоко переживая надвигающуюся гибель античной культуры, философы этого периода сделали несомненный шаг от сократовского рационализма в сторону иррационализма и мистики, что стало особенно заметно в философии последователей Платона - неоплатоников.
2. Философия средних веков (IV – XIVвв). Философия этой эпохи была тесно сопряжена с теологией, составляя ее неотъемлемую часть. Фактически философ, мудрец, богослов, пророк и учитель этики в это время были представлены одной фигурой. Основная проблема философия этого периода – бытийное отношение между Богом и человеком. По духу и содержанию своему это религиозная (христианская) философия, обосновывавшая и укреплявшая во всех странах Западной Европы христианскую (католическую) веру.
Философы и богословы, разрабатывавшие в первые века новой эры основные догматы христианской религии, получили высшую меру признания - их стали почитать как «отцов» Церкви. Одним из самых выдающихся «отцов церкви» был Августин Блаженный (IV-V вв. н.э.). Бог, по его мнению, - творец мира, и он же - творец, двигатель истории. Смысл и предначертание истории философ и богослов видел во всемирном переходе людей от язычества к христианству. Каждый человек несет полную меру ответственности за свои дела и поступки, так как Бог дал человеку способность свободно выбирать между добром и злом.
3.Философия эпохи Возрождения (XV –XVIвв.). секуляризации – освобождения от религии и церковных институтов. В эту эпоху в центре внимания оказывается человек, что характеризует философию как антропоцентрическую. Важнейшая отличительная черта данной эпохи – это ее ориентация на искусство. Это напрямую связано с изменениями в отношении к чел. – это фактически творец, который создает мир, а следовательно, он равен Богу. Третьим, переходным этапом в истории западной философии является философия эпохи Возрождения. Различают Раннее Возрождение (XIII-XIV вв.) и Позднее Возрождение (XV- XVI вв.). Очень красноречиво само название эпохи; речь идет о возрождении культуры, искусства, философии античного мира, достижения которого признаются образцом для современности. Великие представители этой эпохи были людьми всесторонне развитыми (Данте, Эразм Роттердамский, Леонардо да Винчи, Микельанджело, Монтень, Сервантес, Шекспир). Гениальные художники и мыслители выдвигали в своем творчестве уже не теологическую, а гуманистическую систему ценностей, Социальные мыслители этого времени - Макиавелли, Мор, Кампанелла - создавали проекты идеального государства, выражавшие, прежде всего интересы нового общественного класса - буржуазии.
4.Философия Нового времени (XVII – XIXвв.). Для философии Нового времени характерна почти безграничная вера во всемогущество разума, который как кажется философам, способен познать природу и привести чел. к прекрасному будущему. Новое время – это период развития и становления науки, которая представляется как средство улучшения человеческой жизни. На первый план выступают проблемы гносеологии, а, следовательно, философия становится «служанкой науки»: философов беспокоят проблемы методов, при помощи которых мы познаем мир. В XVI-XVII вв. в странах Западной Европы стал утверждаться капитализм. Великие географические открытия необыкновенно расширили горизонт человека, развитие производства потребовало серьезной постановки научных исследований. Наука Нового времени все больше опиралась на эксперимент и математику. Молодая наука XVII-XVIII вв. добилась выдающихся успехов, прежде всего в механике и математике.
Философия Нового времени - четвертый исторический этап в развитии европейской философии - не только опиралась на данные естественных наук, но и сама выступала их опорой, вооружая науку логикой, методом исследования. Философским обоснованием экспериментального знания был эмпирико-индуктивный метод Ф. Бэкона (1561-1626), тогда как математическая наука нашла свою философскую методологию в трудах Р. Декарта (1596-1650).
Философия XVII-XVIII вв. была преимущественно рационалистической. В XVIII в. сначала во Франции, потом и в других странах Западной Европы широко и мощно заявило о себе социально-философское движение Просвещение, сыгравшее выдающуюся роль в идеологической подготовке Французской акции 1789-1793 гг.
5. Новейшая философия(XX - XXI в.), которую называют также современной. Современная философия – это очень сложное явление, которое сочетает в себе все вопросы, которые когда-либо ставила философия. (см билет про рационализм)
№17. Научный метод - совокупность основных способов и методов решения задач с целью получения новых знаний, обобщения и углубления понимания совокупности фактов и теорий в любой областинауки.Научный метод диалектичен и в этом противостоит религиозному способу познания.
Научный метод включает способы исследования явлений, систематизацию, корректировку новых и полученных ранее знаний. Умозаключения и выводы делаются с помощью правил и принципов рассужденийна основе эмпирических (наблюдаемых и измеряемых) данных об объекте. Базой получения данных являются наблюдения и эксперименты. Для объяснения наблюдаемых фактов выдвигаются гипотезы и строятся теории, на основании которых формулируются выводы и предположения. Полученные прогнозыпроверяются экспериментом или сбором новых фактов.
Основной стороной научного метода, независимо от вида науки, является требование к объективности, исключающее субъективный подход толкования результатов, независимо от уровня и авторитета учёного. Для обеспечения независимой проверки проводится документирование наблюдений, участия других независимых учёных для проверки исходных данных, методик, результатов исследований или применения альтернативного исследования. Это позволяет не только получить дополнительное подтверждение путёмвоспроизведения экспериментов, но и сравнить степень адекватности (валидности) экспериментов и результатов по отношению к проверяемой теории.
Специфика данного вида познания заключается прежде в результате в том, что в качестве объекта тут выступает деятельность самих субъектов познания. То есть сами люди являются и субъектами познания, и реальными действующими лицами. Кроме данного, объектом познания становится в свою очередь взаимодействие между объектом и субъектом познания. Другими словами, в отличие от наук о природе, технических и новых наук в самом объекте социального познания исходно присутствует и его субъект.
К сложностям социального познания, объясняемым объективными причинами, т. е. причинами, имеющими основания в специфике объекта, добавляются и сложности, связанные с субъектом познания. Таким субъектом является в окончательном счете сам человек, правда и вовлеченный в общественные связи и научные ассоциации, хотя имеющий собственный индивидуальный опыт и интеллект, интересы и ценности, необходимости и пристрастия и т.д. Таким образом, при характеристике социального познания следует вмещать в виду как и его личностный фактор.
Наконец, нужно отметить социально-историческую обусловленность социального познания, в том количестве степенью продвижения материальной и духовной жизни общества, его социальной структурой и господствующими в нем интересами.
Определенная комбинация всех определенных факторов и сторон специфики социального познания обусловливает многообразие точек зрения и концепций, объясняющих продвижение и функционирование общественной жизни. Параллельно с тем заданная специфика во многом определяет характер и особенности разных сторон социального познания: онтологическую, гносеологическую и ценностную (аксиологическую).
1. Онтологическая (от греч. on (ontos) - сущее) сторона социального познания касается объяснения бытия общества, закономерностей и тенденций его функционирования и продвижения. Параллельно с тем она затрагивает и такой субъект социальной жизнедеятельности, как человек, в той уровня, в какой он включен в систему общественных отношений. В рассматриваемом аспекте заданная ранее трудность социальной жизни, а в свою очередь ее динамичность в сочетании с личностным элементом социального познания являются объективной основой многообразия точек зрения по вопросу о сущности социального бытия людей.
2. Гносеологическая (от греч. gnosis - знание) сторона социального познания связана с особенностями самого данного познания, прежде в целом с вопросом о том, способно ли оно формулировать свои законы и категории и заключает ли оно их в общем. Новыми словами, речь идет о том, может ли социальное познание претендовать на истину и обладать статусом науки? Ответ на данный вопрос во многом зависит от позиции ученого по онтологической проблеме социального познания, то есть от того, признается ли объективное существование общества и наличие в нем объективных законов. Как и в общем в познании, в социальном познании онтология во многом определяет гносеологию.
К гносеологической стороне социального познания относится вдобавок решение таких проблем:
Каким образом осуществляется познание общественных явлений;
Каковы шанса их познания и каковы границы познания;
Роль общественной практики в социальном познании и значение в данном личного опыта познающего субъекта;
Роль разного рода рода социологических исследований и социальных экспериментов в социальном познании.
3. Ценностная - аксиологическая его сторона соц.познания (от греч. axios - ценный), играющая важную роль в уяснении его специфики, так как каждое познание, и преимущественно социальное, связано с теми либо другими ценностными образцами, пристрастиями и интересами всяческих познающих субъектов. Ценностный подход проявляется уже с самого начала познания - с подбора объекта исследования. Данный подбор осуществляется определенным субъектом с его жизненным и познавательным опытом, индивидуальными целями и задачами. Помимо того, ценностные предпосылки и приоритеты во многом определяют не лишь подбор объекта познания, хотя и его формы и способы, а как и специфику истолкования следствий социального познания.
Онтологическая, гносеологическая и аксиологическая стороны социального познания тесно связаны между собой, образуя целостную структуру познавательной деятельности людей.
Свобода и необходимость - философские категории, выражающие взаимоотношение между деятельностью людей и объективными законами природы и об-ва. Идеалисты в своем большинстве рассматривают С. и н.. как взаимоисключающие понятия понимают С. как самоопределение духа, как С. воли, как возможность поступать согласно волеизъявлению, к-рое не детерминировано внешними условиями. Они полагают, что идеи детерминизма, устанавливающая необходимость человеческих поступков, полностью снимает ответственность человека и делает невозможным нравственную оценку его действий. Только ничем не ограниченная и безусловная С. выступает, с их т. зр., единственной основой человеческой ответственности, а следовательно, и этики. Крайний субъективизм в объяснения С. допускают, напр., приверженцы экзистенциализма (Сартр, Ясперс др.). Диаметрально противоположного и тоже неверного взгляда придерживаются сторонники механистического детерминизма. Они отрицают С. воли, мотивируя это тем, что действия и поступки человека во всех случаях определены внешними, не зависящими от него обстоятельствами. Эта метафизическая концепция означает абсолютизацию объективной Н. и приводит к фатализму. Научное объяснение С. и н. основано на признании их органической взаимосвязи. Первая попытка обоснования этой т. зр. принадлежит Спинозе, к-рый определял С. как осознанную Н. Развернутая концепция диалектического единства С. и н. с идеалистических позиций была дана Гегелем. Научное, диалектико-материалистическое решение проблемы С. и н. исходит из признания объективной Н. как первичного, а воли и сознания человека как вторичного, производного. Н. существует в приводе и об-ве в форме объективных законов непознанные законы проявляются как «слепая» Н. В начале своей истории человек, будучи не в состоянии проникнуть в тайны природы, оставался рабом непознанной Н., был несвободен. Чем глубже человек постигал объективные законы, тем более осоэнанной и свободной становилась его деятельность. Помимо природы ограничение человеческой С. обусловлено еще зависимостью людей от господствующих над ними в определенных исторических условиях общественных сил. В об-ве, разделенном на антагонистические классы, социальные отношения враждебно проти-, постоят людям и господствуют над ними. Социалистическая революция уничтожает антагонизм классов и освобождает людей от социального гнета С обобществлением средств производства анархия производства сменяется плановой, сознательной его организацией. В ходе строительства социализма и коммунизма условия жизни людей, господствовавшие до сих пор над ними в виде чуждых, стихийных" сил, поступают под контроль человека. Происходит скачок из царства необходимости в царство свободы (Энгельс). Все это дает людям возможность сознательно использовать объективные законы в своей практической деятельности, целесообразно и планомерно направлять развитие об-ва, создавать все необходимые материальные и духовные предпосылки для всесторонне; го развития об-ва и каждой отдельной личности, т. е. для осуществления подлинной С. как идеала коммунистического об-ва.
№18. Одно из направлений материалистического подхода к обществу географический детерминизм, согласно которому, решающим фактором развития общества является природная среда (биосфера, флора и фауна, климат, плодородие почвы, природные ресурсы, полезные ископаемые п т, п.). По мнению сторонников этой теории (Монтескье, Г. Бокль, Л. И. Мечников и др.), природа полностью определяет не только характер хозяйственной деятельности люден, размещение производительных сил, но и сущность политического строя, культуру, психологию, быт, традиции, обычаи и т. п. Подчеркивая центральное значение географических условий как стимула общественного развития, развивавшие этот взгляд ученые, выступив в свое время против традиционных идеалистических объяснений истории предопределением (теология), сверхъестественным вмешательством (томизм) пли случайным стечением обстоятельств, отнюдь не отрицали активной роли самого человека в достижении экономического благосостояния.
Другой разновидностью материалистического понимания истории является исторический материализм (К. Маркс, Л. Морган, Ф. Энгельс). В качестве основного источника развития общества ои выдвигает совершенствование материального производства. Таким образом, главным фактором, обусловливающим все стороны общественной жизни, выступает способ производства материальной жизни, т. е. производство средств к жизни и воспроизводство самого человека.
При этом исторический материализм не отрицает ни роли идейных побуждений, мотивов, страстей в деятельности людей, ни значения научных идей, распространения знаний. Он лишь указывает, что эти идейные побуждения и страсти людей - и именно масс людей, равно как и уровень развития науки, столкновения противоречивых идей и стремлений, целей и интересов сами определяются объективными условиями производства материальной жизни.
К материалистическому пониманию истории следует отнести также позицию, которую условно можно назвать технологическим детерминизмом (Р. Арон, Д. Белл, У. Ростоу). Эта концепция утверждает, что общественное развитие зависит от уровня техники и технологии производства, соответствующих изменений хозяйственной деятельности людей. Например, французский философ и социолог Р. Арон (1905-1983) считает базисом общественной жизни «экономику, в частности производительные силы, то есть техническое оснащение общества вместе с организацией. Американский социолог, экономист и историк У. У. Ростоу (1916 г. р.), автор теории «стадий экономического роста», уровень развития техники, промышленности, хозяйства в целом, долю накопления капитала в национальном доходе в единстве с естественными науками, связанными с техникой, рассматривает не только в качестве определяющего фактора общественного развития, но и как основание выделения «стадий роста» в человеческой истории.
Идеалистическое понимание общества исходит из признания решающей роли духовного фактора, идеальных сил и функционировании и движении человеческого общества. Но так как идеальное в общественной жизни весьма многообразно, то и идеализм проявляется по-разному. Один ученые полагают, что есть некая мировая воля, мировой разум, или, как говорил Гегель, абсолютный дух, который, дифференцируясь, находит свое инобытие в виде природы, общества и человека и который творит историю и диктует все действия людей. Это одни вариант идеалистического понимания истории. Его можно назвать объективно-идеалистическим.
Другая разновидность, субъективио-идеалистическая, связана с абсолютизацией идейных побуждений, мотивов, целей, интересов, волевых усилий людей в жизнедеятельности общества. «Мнения правят миром», заявляют сторонники этого взгляда. Коит (1798-1857) считает, что «идеи управляют и переворачивают мир.
Третья разновидность идеалистического понимания общества базируется на признании решающей роли в его развитии распространения знаний, прогресса науки. Так, выдающиеся представители Просвещения Вольтер, Гольбах, Дидро, Гельвеций, Руссо и мн.др. были убеждены в том, что для совершенствования общественного устройства, исправления социальных отношений необходимы повсеместное распространение знаний и особенно уяснение «естественного порядка», т. е. законов природы, и что неуклонное совершенствование человеческого разума приведет к постепенному совершенствованию общества. Эта позиция называется сциентизмом (от лат. scientia знание, наука). Современные его представители абсолютизируют роль естественно-научного знания, объявляя науку абсолютным эталоном всей культуры.
Причем в разные периоды истории и в различных ситуациях на первый план выходит то один, то другой. Однако в исследованиях конкретной ситуации поддерживающие эту точку зрения неизбежно склоняются либо к материализму, либо к идеализму, поскольку сами факторы оказываются или преимущественно материального, объективного характера, или преимущественно идеального, духовного, субъективного.
За этими пределами проблема соотношения материального и идеального теряет свое значение, ибо в реальной общественной жизни, реальном процессе жизнедеятельности все социальные явления - и экономика, и политика, и быт, и наука, и культура, и сознание - переплетены, взаимозависимы и взаимообусловлены.
№19. Важнейшая особенность философской мысли в России - это пристальное внимание философов к социальной проблематике. Практически все русские мыслители в своих философских построениях давали «рецепты» переделки общества, строили некую модель будущего развития страны. Указанная особенность во многом была связана со спецификой исторического пути России, который не укладывался ни в западную, ни в восточную схемы смены формаций, эпох. Социально-экономический строй России представлял собой своеобразное соединение элементов восточных, западных и собственных самобытных структур. Россия явно отставала в развитии цивилизации, быта, права от Западной Европы. Все это не могло не поставить перед русской интеллигенцией вопросов о том, каким путем должна пойти страна в своем развитии, какие социальные преобразования необходимы, чтобы переделать «гнусную российскую действительность»(В. Белинский), к какому будущему должна стремиться Россия. Нет истории, которая так бы заботилась о завтрашнем дне, как русская, метко определил Г. Шпет. Поэтому русская философия утопична, устремлена в будущее, она ищет место России в этом вселенском будущем. В этой связи Н. Бердяев писал: «Русские в своем творческом порыве ищут совершенной жизни… Даже русский романтизм стремился не к отрешенности, а к лучшей действительности… Русская эмоциональная революционность определялась… непереносимостью действительности, ее неправдой и уродством».
Проекты социальных преобразований давались самые разные: от страстных призывов к народной революции и социалистическому переустройству общества до религиозных утопий всеобщего братства и христианской любви, поражавших своей нравственной чистотой и красотой. Но, несмотря на несхожесть «диагнозов» социальных болезней России и еще более явное несовпадение «рецептов» их лечения, практически все русские мыслители не обошли стороной в своих произведениях проблемы, связанные с настоящим и будущим России, почти все пытались дать свои ориентиры ее развития. Поэтому русская философия - это философия, обращенная к вопросам о смысле истории и месте в ней России, это философия социально активная, связанная не только с познанием и описанием мира, но и с изменением его.
Если считать основными сферами философского знания онтологию (учение о бытии), гносеологию (теорию познания), антропологию (учение о человеке) и философию истории (учение о наиболее общих перспективах и закономерностях исторического процесса), то для русской философской традиции характерно пристальное внимание именно к последней.
№20. Отчуждение – такой процесс (состояние, отношение, феномен), когда те или иные качества, свойства человека, продукты его творчества превращаются в силу, господствующую над человеком и враждебную ему. Так, и государство, и наука представляют собой величайшие завоевания цивилизации, в конечном счете призванные защитить ее от гибели. Однако построенное людьми государство выходит из-под их контроля, плоды научно-технической деятельности угрожают самому существованию жизни на планете, искусство рождает зависть между мастерами (Моцарт и Сальери), религия, призванная воспитывать любовь ко всем божьим творениям, служит прибежищем фанатиков, да и мораль, увы, слишком часто становится причиной неврозов, самоубийств.
Отчуждение проявляется как на уровне сознания, так и на уровне бытия. За основные проявления отчужденияна уровне сознания принимаются чувство одиночества, сознание бессмысленности существования, чувство бессилия, ощущение неподлинности собственного существования (ощущение утраты своего подлинного Я), недоверчивое, враждебное отношение к социальным институтам, к идеологии, к культурным ценностям. Причем речь идет не просто о более или менее распространенном настроении, а о системном нарушении общественного сознания, о состоянии духа в целом.
На уровне бытия проявления отчуждения многообразны и болезненны.
Во-первых , отчуждение в сфере производства. Отчуждение продуктов труда и научно-технического творчества (создания выходят из-под контроля своего создателя). Отчуждение средств производства (ими ученый тоже, как правило, не распоряжается). Отчуждение самой трудовой деятельности (казалось бы, именно труд “создает” человека, позволяет ему самореализоваться, однако профессиональная специализация ведет к обеднению личности, к потере здоровья, к конкуренции и антагонизму).
Во-вторых , отчуждение в сфере потребления , проявляющееся, в частности, в потребительской гонке , в процессе которой человеку навязываются потребности, не отвечающие его природе и интересам, а сам он превращается в придаток бесконтрольно расширяющегося производства. Тратит свою короткую жизнь на зарабатывание денег. Иногда, чтобы выбиться из нищеты, а иногда – ради приобретения дорогих вещей, которые ему были бы не нужны, если бы ни мода, соображения престижа, “колея”. Ради того чтобы “иметь” , ученый перестает “быть” , его существование становится обезличенным, отчужденным, неподлинным. Он теряет связь с самыми близкими людьми.
В-третьих , отчуждение затрагивает все социальные институты (государство, церковь, семью, науку), разворачивается между человеком и природой, обнаруживается между прошлыми поколениями и нынешними (поскольку меняются ценности и цели исторического развития), прорывается наружу в межклассовых, межнациональных, межконфессиональных конфликтах.
В чем же истоки отчуждения (и, соответственно, пути его преодоления):
1. Грехопадение человека привело к отчуждению его от Бога и к последующей истории, полной страданий, одиночества, страха. Отчуждение преодолевается на пути религиозной веры и спасения души (концепция, распространена среди религиозных философов).
2. Человек отчуждает свою сущность, направляет свою любовь на образ им же самим вымышленного сверхъестественного существа; соответственно, преодолевается отчуждение посредством критики религии (атеистическая концепция Фейербаха).
3. Индивид добровольно отчуждает свои права в пользу государства (или общества) со всеми вытекающими отсюда печальными последствиями: государство порабощает своего создателя (социально-политический аспект проблемы, освещенный в трудах Гоббса, Руссо, Гельвеция).
4. В процессе своего развития мировой дух самоотчуждается в свое инобытие, в природу, а затем в процессе познания противостоящего ему предметного мира это отчуждение снимает (теория Гегеля). Отчуждение – результат вечного противоречия между творческой жизнью и застывшими, объективированными ее формами, продуктами (теория Зиммеля). К таким застывшим формам относятся не только любые физические тела, “вещи”, но и сложившиеся теории, понятия, принципы.
5. Истоки отчуждения – в разделении труда, в стихийном характере производства, в господстве товарно-денежных отношений и частной собственности, которые приводят к возникновению классов и к эксплуатации человека человеком (социально-экономический аспект проблемы, раскрытый в трудах Маркса).
6. Отчуждение связано со становлением промышленного общества, с индустриализацией, которая ведет к росту дезинтеграции и индивидуализма (к утрате чувства общности), к бюрократизации, к засилию бездушного интеллекта и подавлению творческого начала (на этих моментах акцентировали внимание Шпенглер, Вебер, Дюркгейм).
7. Отчуждение проистекает из нашего способа отношения к природе: к окружающим вещам, к собственному телу. Мы стремимся познать объект и подчинить его своей воле (чтобы не погибнуть). В одиночку мир не завоевать, совместная же деятельность предполагает принуждение. Принуждение физическое, экономическое, идеологическое, моральное. Поэтому обратной стороной познания-покорения природы оказывается распространение практики господства-подчинения в самом обществе. Данный подход получил развитие в трудах Маркузе, Адорно, отчасти в трудах Мишеля Фуко и на сегодняшний день считается наиболее перспективным.
Господство – это тип межличностных отношений и тип экономического уклада, это идеология, это образ жизни всех и каждого. Всюду просвечивает власть человека над человеком: хозяина над рабом, государства над гражданином, родителей над детьми, учителя над учеником, врача над пациентом, умного и знающего над неосведомленным... Любая социальная группа пытается детерминировать поведение остальных. Часто диктат бывает обоюдным: так, не только потребитель научной продукции зависит от производителя, но и товаропроизводитель, ученый – от потребителя (например, от военно-промышленного комплекса). Однако взаимное насилие не делает нас свободными. Вместо готовности выполнять высокую миссию познания мира у ученого формируется потребность повелевать и подчиняться, соучаствовать во власти. Господство (желание доминировать) извращает смысл моральных норм и законов, обезображивает общество, разъедает душу и приводит к тотальному отчуждению.
№21.Материальное производство - основа жизни и развития общества
Экономика является материальной основой существования общества. Люди не могут существовать не потребляя. Они должны удовлетворять свои материальные, духовные, социальные потребности. На первом месте находятся материальные потребности человека. Жизненно необходимые средства не даны человеку природой готовыми, их следует производить.
Под производством понимают процесс создания благ, необходимых для существования и развития общества. Процесс производства материальных благ в любом обществе включает три элемента: труд человека, предметы труда и средства труда.
Труд - это целесообразная, осознанная деятельность человека, направленная на видоизменение веществ и сил природы и приспособление их для удовлетворения своих потребностей.
Все то, на что человек воздействует в процессе труда, называется предметом труда. Предметы труда могут быть даны людям непосредственно самой природой (залежи полезных ископаемых в недрах земли, леса, реки, озера) и могут предварительно подвергаться воздействию труда (добытые калийная соль, руда, нефть или хлопок, ткань). Последние называются сырьем или сырыми материалами.
Средства труда - это вещи, или комплекс вещей, при помощи которых человек воздействует на предмет своего труда. Среди средств труда необходимо выделить: во-первых, орудия труда или механические средства труда (станки, машины, оборудование, инструменты); во-вторых, средства труда, приспособленные для хранения предметов труда и готовой продукции (сосудистая система производства); в-третьих, средства труда, которые создают материальные условия процесса производства (здания, сооружения, каналы, дороги и др.).
Средства труда и предметы труда в совокупности составляют средства производства. Однако следует отметить, что средства производства становятся дееспособными только в соединении с рабочей силой. Поэтому средства производства и люди, обладающие умениями, навыками, опытом, и составляют производительные силы общества.
Главной и решающей силой общества являются люди, неизбежно вступающие в определенные отношения между собой. Отношения между людьми в процессе производства, распределения, обмена и потребления материальных благ, в которые они вступают независимо от своей воли и желания, называются производственными отношениями. Производственные отношения не являются постоянными, они все время совершенствуются, причем их развитие осуществляется в непосредственной связи с производительными силами. Необходимо различать организационно-экономические и социально-экономические отношения. Организационно-экономические отношения складываются между людьми в процессе организации производства, т.е. в процессе разделения труда, его кооперации, концентрации, централизации производства. Социально-экономические отношения возникают между людьми по поводу производства, распределения, обмена и потребления материальных благ. Здесь определяющую роль играют отношения собственности на средства производства.
Производительные силы и производственные отношения в их единстве образуют способ производства. Каждой ступени развития общества характерны свои специфические производственные отношения. Совокупность этих отношений составляет экономический базис общества. Над базисом возвышается определенная надстройка. Надстройка - это политические, правовые, философские, религиозные и другие взгляды общества и соответствующие им учреждения.
Производительные силы, производственные отношения и соответствующая им надстройка образуют общественно-экономическую формацию, характеризуют систему общества.
Любому обществу присущи глубинные законы экономического развития, которые изучают экономические науки. Экономические науки - комплекс наук, в функции и задачи которых входят познание объективных закономерностей экономического строя общества в процессе его исторического развития, статистическая обработка и теоретическая систематизация явлений хозяйственной жизни, выработка практических рекомендаций в области производства, распределения, обмена и потребления жизненных благ.
№22. Формационный метод был разработан марксистами, он составляет основу материалистического понимания общества. Марксисты ввели такое понятие как формация. Формация - определенный тип общества, цельная социальная система, развивающаяся и функционирующая на основе господствующего способа производства по общим или специфическим законам. В рамках «советского марксизма» закрепилось мнение, что с точки зрения формационного подхода человечество в своем историческом развитии обязательно проходит пять основных формаций: Первобытнообщинный строй→Рабство→Феодализм→Капитализм (Развитие частнособственнических отношений и эксплуатации)→ Коммунизм.Цивилизационный подход основным критерием подразумевает духовно-культурную сферу.
Приверженцы формационного подхода видят в развитии общества прогресс (качественное совершенствование), переход от более низших к более высшим типам общества. Напротив, сторонники цивилизационного подхода подчеркивают в развитии общества цикличность и равноценность разных общественных систем.
Помимо двух основных - формационного и цивилизационного - подходов, существуют и некоторые иные подходы к изучению типологии государства.
Следует отметить, что одной из наиболее разработанных теорий технологического направления является теория «стадий экономического роста», автором которой признан американский социолог и политический деятель Уолт Ростоу. Согласно данной теории технологического направления все общества по своему экономическому развитию можно отнести к одной из пяти следующих стадий экономического роста:
1. Традиционное общество - на данной стадии общество не использует никаких достижений науки и техники, более тяготеет к ведению сельского хозяйства, нежели к иным отраслям занятий.
2. Переходное общество - в этой стадии общество переживает трансформацию, переживает изменения в науке и технике, переходит на более высокий уровень развития.
